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【心理学科】 心智的特征 ——读丹尼尔·韦格纳等《人心的本质》一书有感 在社会心理学领域，丹尼尔·韦格纳是一个传奇人物，他开创的“谷歌效应”“白熊实验”“交互记忆”等研究改变了许多人的学习和工作方式。《人心的本质》一书是他在被诊断出肌萎缩性侧索硬化症（与霍金相同的疾病）之前构想出来，这种退行性疾病慢慢破坏了他的行动能力。韦格纳邀请他的弟子库尔特·格雷帮他把想法转化成文字，这本书也成了他的最后一部著作。 本书向读者提供了一个思维工具——心智知觉地图，这是一个用于解释复杂人类人性和行为的极简思维工具。作者利用这一工具讨论了在人机关系、敌对关系、组织等日常情境和事件下，如何利用心智知觉来理解和预测人类心理和行为，同时也对日常生活中一系列不可思议的、匪夷所思的、有趣的、可怕的、滑稽的现象做出了解释。 一，心智知觉地图 在顶级的学术杂志上发表的文章，大多数的篇幅都是比较长的，因为需要将提出问题、创建观点、实证研究、数据分析、结论剖析等各环节所做的工作将清楚，便于他人对研究的真实性加以判断，或者重复开展研究。 但也有例外的情况。2006年，丹尼尔·韦格纳、库尔特·格雷及其合作者在《科学》杂志上发表了《心智知觉的维度》一文，这篇文章的长度仅半页纸，应该是在《科学》杂志上所发表的最短的心理学论文之一。他们使用了十分传统的因素分析方法，对人们熟悉的17个心智能力进行了分类，分为感受性和能动性两大类。 感受性体现的是人具有的内心生活、情感和感受的能力。它包括感到饥饿、恐惧、痛苦、快乐、愤怒和渴望的能力，还包括人格、意识、骄傲、尴尬和喜悦等心理表现。感受性与输入有关，感受性的身体线索是传感器，也就是将感觉传递到大脑的身体部分。眼睛、耳朵、鼻子、皮肤、触须和触角都是大脑了解周围世界的途径。有感受性的心智能够感觉到触摸热炉子的感觉，能享受看马戏的乐趣。感受性是从内部看心智的状态是什么样的，做一个人、一只猫或一条狗是什么感觉。由于感受性涉及心智的内部，因此对其他人来说，它非常难以捉摸。 能动性由一组不同的心智能力构成：自控、道德、记忆、情绪识别、计划、沟通和思考。这些能力的主题不是感觉和情感，而是思考和行动。有能动性就是指能够采取主动的行为，能对环境做出反应，比如向日葵的花盘会向着太阳，太阳转到哪儿，它们就跟着转过去。有能动性的人能做计划，执行计划，能思考，有记忆，能进行情感交流，能自我控制。构成能动性的心智能力是人的能力、智力和行动的基础。相比较而言，能动性更透明，因为它是从外部看到的心智的样子。我们可以通过观察存在体的行为和反应来判断其计划和思考能力。换种说法就是，能动性与输出有关，关系到心智所产生的动作和行为。 一个心智成熟的人，往往既具有很高的感受性，能感受人间的悲欢离合，体验人生的五味杂陈；又具有很高的能动性，具有独立的人格，能为自己的人生负责。如果一个人的感受性很强，能动性很弱，那他活得就像个婴儿，社会上流行的“巨婴”就是这样的人；反过来，如果一个人能动性很强，感受性很弱，那他活得就像一个机器。我们眼中的那些“强人”，往往就属于这样的类型。 二，重新认识道德 募捐行为是现实生活中经常发生的，如果你留意捐款中的行为以及他人的评价，就会发现其中充满矛盾之处。比如说，一个身上只有100元的人，捐出了90元钱，会被人们极力称赞；而另一个人有1亿的资金，捐出了50万，则会被人们骂的体无完肤。这看似矛盾的行为背后有怎样的心智特点呢？ 亚里士多德把道德世界分为道德主体和道德受体。从心智的角度来看，道德主体是道德世界中有思想的行动者，具有能动性，承担着道德责任；而道德受体是道德世界中易受伤害的感受者，具有感受性并享有道德权利。 一个心智成熟的人，具有能动性，是道德主体，要承担伤害他人的责任；又具有感受性，是道德受体，享有免受他人伤害的权力。而一个幼儿则不同，他的感受性强，能动性弱，享有受保护的权利，无需承担伤害他人的责任。那些残忍的罪犯则正好相反，他们的能动性强，感受性弱，总是去伤害他人，自然也就失去了享受保护的权利。 由此可知，善和恶并非独立于人性而存在的神秘力量，而只是通过主体与受体之间的相互作用而形成的。本书的作者为此给出了一个公式： 道德程度的高低＝主体的能动性＋受体的感受性 由上述公式可知，所谓最大的善，就是一个能动性很弱的人保护一个感受性弱的人，比如一个孩子拖着残肢救下一个机器人；所谓最大的恶，则是一个能动性强的人伤害一个感受性强的人，比如一个机器人杀死一个小婴儿。相反，如说是一台强大的机器人救下一个孩子，公众就会觉得是应该的；如果是一个婴儿伤害一个机器人，人们又会说：孩子能有什么怀心思呢？ 理解了这一公式，就可以理解前面所说的捐款行为了。有100元的人是能动性很弱的人，他能捐出90元去保护一个感受性很弱的人，自然被人们称之为大善。而有1亿资产的人，是能动性非常强的人，他拿出钱来被大家看作是应该的。特别是，当你显得强大，有很强的能动性时，别人就会忽略你的感受性，由此造成偏见。这就是这个人捐了50万仍然被人指责的缘故。 让我们再来举一个例子。你身边的一个人出了意外之后，你会毫不犹豫地予以帮助，而且出手大方；但如果有人向你募捐，说只要捐赠100元钱就能挽救一个忍饥挨饿的非洲孩子的生命，虽然你完全有能力做到这一点，但很有可能不会捐钱，不去管那个孩子的死活。这一现象背后的心智特点是怎样的呢？ 这涉及到人如何感受他人情感的机制。在感受他人情感的时候，人经常才用的方法有两种：一是模拟，即用自己的感受来预测别人的感受。模拟是从人自身的感受性出发的，正是因为模拟，才使得人们之间产生了同情。二是推理，推理运用的是不带感情色彩的关于刺激与反应的理论——如果受到电击，就会感到疼痛——来做出推断的，推理的基础是我们的能动性。 我们平时都生活在关系亲密的小团体中，人与人之间会产生共情，自然会关心那些我们亲眼所见的熟人的痛苦，因为模拟与我们类似的人的思想和情感是较为容易的。不过这种共情不太适合远离自己的其他人群。虽然现实社会中最需要帮助的人很多，但因为他们与我们的种族不同，还生活在遥远的地区，我们无法与他们产生共情，也不愿做出援助的行为。 有了上述公式，有关道德的很多行为都可以加以解释了。 三，极端行为背后的心智 能否用这样的理论来解释历史上曾经发生的贩卖黑奴、种族灭绝等一系列惨绝人寰的恶行呢？ 本书的作者指出，当我们不喜欢某人、害怕某人或与之竞争，甚至贪恋某人时，都有可能对他们去人性化，剥夺他们的心智。就像我们在能动性和感受性两个维度上感知到心智一样，我们也从这两个维度上否认对方心智的存在。 澳大利亚的心理学家尼古拉斯·哈斯拉姆和他的同事提出了两种去人性化的形式：机械化和动物化。 机械化是把对方当作机器。我们都知道，机器具有很强的行动力，但是感受性很低，甚至可以说没有感受性。如果对方被当作没有情感、像机器一样思考的行动者，那他们就感受不到痛苦，人们就可以对他们为所欲为，人们会倾向于指责他们，而不是保护他们。就像反犹主义时期，犹太人被贴上了强大、富有、残酷的标签，从而导致一段时期内对犹太人的迫害。 动物化是把对方当作动物。动物的特点是具有很强的感受性，但是行动力很低。把对方动物化会让自己认为高人一等，并用威权式的、家长式的统治方式来管理对方。伴随着大航海而来的，是非洲黑人被当做奴隶而四处贩卖。在那些白人的眼中，黑人是和自己不一样的种族，是低人一等的“野蛮人”，并将他们看作是缺乏理性、没有道德感的动物，持续不断地做着贩卖黑人的事情而心安理得。 机械化和动物化都只是部分去人性化。在这两种情况中，人依然拥有一半的心智。更为严重是“物化”，即把人看成是根本没有心智的工具。没有心智的工具既没有感受性，也没有能动性，可以被随意处置。平日里吃饭的时候，那一盘盘的鱼肉、鸡肉、牛羊肉等装在碗里，人们大快朵颐，根本不去思考这些动物的心智，就是因为人们已经将其“物化”了。将人“物化”的最极端情况就是种族屠杀。执行希特勒种族灭绝方案的陆军中校阿道夫·艾希曼就是将犹太人当作工具，考虑的仅仅是如何运输他们，销毁他们。 在这本书中，作者利用他们发明的这一公式，深入分析了人类社会与行为的诸多情境，限于篇幅，这里就不再展开讨论了。 《人心的本质》 [加]丹尼尔·韦格纳、库尔特·格雷著，黄珏苹译，浙江教育出版社2020年版  |
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