【原】《庄子大宗师》部份之解读

                                           《庄子大宗师》首段之解读

知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知 人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭 者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真 知。

解读:“知天之所为，知人之所为者，至矣！”天之所为就是自然无为，知其自然无为，就知该如何做人，这就达到了认识的顶点。庄子在此是对老子“自然无为”之运用。《老子》“天之道利而不害，圣人之道为而不争”，是自然无为之体现。顺天之道利而不害就是自然无为，知人之所为就是为而不争，这就是认识的顶点。“知天之所为者，天而生也；知 人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭 者，是知之盛也。”，知其自然无为的，则能自然生存，人为伪自然灭亡。知其为而不争者，以其所知自然无为，养其所知自然无为所不知之结果(听天由命)；这样才能不中道夭折，这就是认识自然之天的最高境界了。—此所论的是道！

“虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定 也。”尽管如此，还有不足:自然规律没有待到验证，其等待验证前还未确定。“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真 知”这怎么知道我所说的本于自然非于人为呢，怎么知道我所说的人为的东西又不是出于自然呢？—此所论的是术。

感悟:这个“天之道”分自然法则(道)和自然规律(术)，“自然无为”就是自然法则之体现，“数术”就是自然规律之体现，顺天之道就是顺其自然规律叫“和于数术”。

“数”分阴阳叫天地之数，天之数二十五(阳)，地之数三十(阴)，“天地之数五十有五”(阳)。天地之数就是大衍之数，大衍之数其体六(阴)“其用四十九”(阳)。

—“用 六”(阴)，“用九”(阳)，九九八十一(“九九归一”“九九重阳”)。九为阳之极数，物极必反，“九九归一”反为极阴所居之道体。六为阴，三十六也为阴，六六三十六为极阴，极阴化阳三+六为九。七为阳，四十九为阳，七七四十九不是极阳；七七四十九，四+九=13，1+3=四阳也化阴。八为阴，六十四也为阴，八八六十四是极阴；八八六十四，六+四=10象征太极无极一体。“九九归一”极阳化阴，“一”象征太极。八八六十四阴阳合，1是次生道体之太极(极阳)，0是原生道体之无极(极阴)，二者合为一体。阴阳合为一体，这就是“七上八下”之来历，七上为阳八下为阴。女人七年为一生理周期，男人八年为一生理周期，八阴七阳男阳女阴象征阴阳合。女子七七四十九月经紊乱，男子八八六十四精绝只剩糟粕（糟老头），这就是“乱七八糟”之来历。因女人七年为一生理周期，七又象征女人，男人八年为一生理周期，八又象征男人，“七七八八”是“男男女女”之代称，“七女男八”。   

                                   《庄子大宗师》“见独”之解读：

已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也， 无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成 者也。”

解读：既已遗忘自身的存在，而后心境便能清明洞彻；心境能够清明洞彻，而后就能够见到世人所不能见的东西了；既见到世人所不能见的东西，后就能知道古今无别；既已能知道古今无别，而后便进入无所谓生无所谓死的境界。摒除生存之欲望者不死，生生之厚者不生。自然无为之事物没有不将就的，没有不有所送(去掉)，也没有不有所迎(拿来)；没有不有所毁(消失)，也没有不所成(得到)，这就叫做'撄宁’。能达到撄宁者事竟成”。

“撄宁”在此本议是“顺其自然”结果自然而然，不求而得；引申为其心如镜，对外物“物来镜影，物去影消”而不留痕。这就是清明洞彻(朝彻)之“心境”！

对“见独而后能无古今”之感悟:

“见独”:人们认为“见独”，即见到绝对的“道”，实际上，就是在想象中，在直觉的把握中，达到与“道”融为一体，与“天地精神往来”。诚然，不“外天下”和“外物”，做到超凡脱俗，“物物而不物于物”，就断然不可能做到“外生”，但是，非“外生”，便同样断然不可能悟见哲学本体，获得哲学知识。这就把死亡的哲学领悟功能清楚地表达出来了。“见独”颇类似于现象学中的先验还原，即舍弃对世界的自然态度和固有看法，而回到纯粹的先验意识，见独即发现内在、先验的心理状态。这里的“独”与《五行》一样，都是在“舍体”的意义上使用的。所以庄子的“见独”与儒家的慎独虽然在内容上有所不同，但就二者是指内心的精神状态而言，则是一致的，这种一致性显然是建立在他们对“独”的共同理解之上。《五行》传文解释“君子之为德也，有与始，无与终”（第9章）一句时说：“有与始者，言与其体始；无与终者，言舍其体而独其心也。”这里的独即作“内”讲，“独其心”即内其心。—非也！

“见独”之本议:能见到世人所不能见的东西，这个“东西”是什么？认为是“道体”不错，但对“道体”之解有歧义。道体是中国古代哲学的重要范畴。但不是学者认为的“用以说明世界的本源、本体、规律或原理”，而仅是“世界的本源、本体”而已。有的说，在不同的哲学体系中，其涵义有所不同。“道体是无：其次，道是无，是没有任何规定性的存在”。有的又说“道化为神：再次，道的化身就是尊神：道是虚无，但又具有神性”。还有人说“道体虚无，但却是整个世界的本原，是一切运动包括宇宙演化的推动者”。

“道体”之哲学本义是道理（哲理）之主体：什么又才能成为道理（哲理）之主体？那就是构成我们这个世界的本源叫“本体”。这个“本体”无形，一切有之物均源于这个“本体”的无形之物。所以，虽然“有生于有”（一切生于太极），但毕竟“有生于无而归于无”这个无极—“无名（无极），天地（阴阳）之始；有名（太极）万物之母”。没有这个无形之物的“本体”开“始”运行，就没有这个“万物之母”的出现。

无形之物的“本体”主导（决定）有形之物的这多姿多彩的世界，所以这个无形之物的“本体”叫主体，这个有形之物的这多姿多彩的世界叫客体。无形之物的“本体”主导（决定）有形之物的这多姿多彩的世界的道理（哲理）中之“主体”就是“道体”。

无形之物的“本体”主导（决定）有形之物的这多姿多彩的世界之论叫“本体论”，“本体论”所论无形之物的“本体”主导（决定）有形之物的这多姿多彩的世界的道理叫哲理，即哲学原理，这一哲学原理所体现的是自然运行中千变万化的自然法则。自然运行中千变万化之“变”是有序的，就体现在自然规律之中。

自然法则只有一个自然规律则众多，自然法则主导自然规律。自然法则万能控制天下一切而成必然性且是无限的，是绝对的独一无二的，能见到此叫“见独”。自然规律是相对而有限的，因其“概率”是包含偶然性和必然性在内的一种盖然性(可能性)，它与“一般和个别”相伴，表现出万事万物的复杂化。故庄子才说，“夫知有所待而后当，其所待者特未定也”。自然规律的特点是“一物降一物”的相互制约，故“道高一尺，魔高一丈”，而自然法则因其万能则相反，“魔高一尺，道高一丈”。

自然法则（为“矩”）主导自然规律（为“规”）。“天圆地方（外圆内方）”就是对这个“规矩”的运用叫“规则”。—这就是自然法则、自然规律、自然规则之三个不同层次（级别）的哲学术语本身之含义，绝不能混为一谈。否则，就无从准确论述真正的哲理（道理)，这叫“天之道”。

“人之道”:“知天之所为，知人之所为者，至矣！”《庄子大宗师》开篇所论的这一句就是论的“人之道”。“天之道”自然无为“人之道”为而不争。只有达到“恬淡虚无”，才能进入“自然无为，为而不争”之境界。“恬淡虚无”之核心就是遏制膨胀之欲望。“抑欲为万善之本，纵欲为万恶之源”。“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”老子把这个抑欲(而不是“禁欲”)之学称之为“绝学”。

古今中外之世人(当然老庄等具有真知之真人除外)所不能见的这个“东西”，就是“自然法则”，知道这个“自然法则”才能“见独”。所以，“见独”者才“能无古今而后能入于不死不生”。知其《老子》第五十章“出生入死”，及第七章“后其身而身先 外其身而身存”之论，就知“杀生者不死，生生者不生”之真实含义就是“绝学”中“抑欲”。知其《老子》所其论的“自然无为，为而不争”这个“道”之旨，就知什么是“撄宁”之真谛—对外物就象一面镜像一样“来之不拒，去之不留”，“物来影现，物去影消”。

“见独”是华夏“绝学”之核心！

                                      “见独”中“能无古今”之解:

“古今”从有形之物的现象看有天壤之别，但从无形之物的本质看则无任何差别。能够看到或感受到古今之“同一”而无任何差别，这就叫“能无古今”。天道的自然法则，与人道是否对欲望之抑制如何抑制，自古至今都是存在的，所以老子才说“执古之道，以御今之有”，这个“道”就是“道法自然”——效法“天道”之“人道”的道德精神。知此，就知华夏上古神话之真谛:

“女娲补天”，并非因“天塌地陷，世界陷入巨大灾难，而炼五色石补好天空”，而是女娲用阴阳五行之哲理䃼塌陷之“天道”，“五色石”是阴阳五行哲理之代名词。

“女娲治水”，并非治的自然界的滔天洪水，而是治的人们心中欲望暴爆发泛滥之滛水。

“女娲造人”，并非“女娲以泥土仿照自己抟土造人”，而是女娲用阴阳五行之哲理䃼“天道”，通过效法自然无为之“天道”，治的人们心中欲望暴爆发泛滥之滛水后，造就了一批为而不争之新人，才有了后来传承文化精神的人文始祖黄帝。

大禹治水，与“女娲造人”一样，并非治的自然界的洪水，而是治的人们心中欲望暴爆发泛滥之滛水。不同是“女娲治水”用的是哲理效法“天道”，大禹治水用的“仁(人)道”之术。故，“女娲治水”之后，公天下传承了几千年之久，大禹治水之后，很快公天下就被私天下所取代出现夏禹王朝，这就是“道”与“术”的区别。老庄推祟女媧伏羲以前之母系社会之“天道”，孔孟推祟尧舜禹之“仁(人)道”，这就是老庄重“道体”，孔孟重“道用”(“术”)的原因。

读不懂上古神话，就不知什么是传统文化精神，就不知什么是中国龙，就不知女媧伏羲人首蛇身像意味着什么，也就不知伏羲一手执尺，女娲一手执圆规象征什么？—

“女媧伏羲人首蛇身像”象征华夏上古母系社会和父系社会过渡之交替，其“人首蛇身”是“辰龙巳蛇”这个时序之标志，并象征中国龙的退变。《老子》第三十八章中:上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。这个“上德不德，是以有德”就是华夏上古母系社会时代，部落首领是女性，因其当时的人们“自然无为，为而不争”，故“上德不德”，既不存在讲道德的问题。后来部落首领男性争权出现“相争”，就就开始讲不要“相争”之道德，故“下德不失德”以保持中华龙之本性。中华“龙”是自然为而不争之“上德”的象征，而“蛇”则是自然“讲”为而不争之“下德”的象征。这个“人首蛇身像”中，其“人首”象征“上德”，其“蛇身”象征“下德”。这就是“女媧伏羲人首蛇身像”之含意！

“女媧伏羲人首蛇身像”中，“伏羲一手执尺”—“矩”象征自然法则，“女娲一手执圆规”—“规”象征自然规律。—由此可见，中国传统道德文化源于自然哲理，这个“规矩”就是中国传统道德文化基因！

                                         《庄子大宗师》“坐忘”之解读：

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

对“坐忘”这一段学者之解读：“毁废了强健的肢体，退除了灵敏的听觉和清晰的视力，脱离了身躯并抛弃了智慧，从而与大道浑同相通为一体，这就叫静坐心空物我两忘的'坐忘’。”

对“坐忘”这一段笔者之解读：“堕”本义是坠落。后因假借致词性变化，墮假借为“惰”。懒散;懈怠。例如《管子·形势》:臣下堕而不忠，则卑辱困穷；《淮南子·兵略》:动无堕容，口无虚言，这就是假借之用。庄子此处的“堕肢体”，就是墮假借为“惰”懒散之意，并以喻守静，将其解读为“毁废了强健的肢体”明显说不通。

这一段的意思是：“恬淡虚无”而静，忘掉自己的存在去除心机，溶于虚空(大道)，此之谓坐忘。“坐忘”核心在“坐”而“忘”掉一切，以致忘掉自己的存在这才是的本意，“离形”就是忘掉自己的存在。溶于虚空就是心境一片空白而入道。只有“恬淡虚无”才能静，才会境一片空白。

                            知此，就知孔子“智者乐水，仁者乐山”如何解读

《论语》雍也篇:“智者乐水，仁者乐山；智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”，水象征动，山象征静。智者善用心机好动，仁者不用心机好静，好用心为获取欢乐，不用心机好静者自然长寿。—与“坐忘”不期而遇。