|
相信很多想学易经的朋友都有这样的经历，买了很多书，看了很多资料，依然是不得其门而入，刚开始无比兴奋进入，最后却是垂头丧气放弃。可以说，这是因为没有遇到好老师引路的缘故。  在古代，由于各方面条件有限，人们想要学习什么东西，几乎都要拜师，像《易经》这样的大学问，更是非得有老师指导不可，靠自学甚至都无法入门。 那么，这就带出了另一个问题，我们要拜师学习易经，当然要找到一个真正懂易经的人，那我们如何判断一个人是否真正读懂了易经呢？在此我们根据易经启发给我们的智慧，提出3个判断标准，以供大家参考。 1.不走极端，从容中道 易经当中有一个很重要的思维，就是中道思维，这个思维在儒家被孔子解读为中庸之道。 天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。——《中庸·第九章》 当下有一个很令人沮丧的现象，就是中道和中庸被太多人曲解了，最主要的曲解方向是平庸和和稀泥。  其实真正的中道和中庸，是一种极其高明的智慧和境界，所以有“极高明而道中庸”的说法。中庸真正的意思，是不走极端，转而寻求动态的合理，也就是保持动态的阴阳平衡。 我们就以现代人对待易经的态度来举例。有部分人认为，易经这类经典，是早就过时的东西，一点都不科学，完全就是迷信。还有部分人认为，易经是神一样的玄而又玄的学问，只有极少数有天赋的人才能看得懂。 与此同时，有部分人坚决拥护某一位易学大师的解读，对于其他解读一律排斥甚至攻击。还有部分人面对一大堆解读易经的书，不知道该相信哪一种，于是迟迟不敢翻阅。  以上这些情况都是极端的代表。一个真正懂得易经的人，不会走这样的极端，不管面对什么学问或者什么人事，他总能找出其中的平衡点。 2.包容心强，虚怀若谷 其大无外，其小无内——《吕氏春秋》 易经这门学问本身，就有包罗万象的特点。其大无外，其小无内，可以说宇宙人生几乎所有的问题都可以从易经中找到答案。  那么我们作为一个易经的学习者，当然也要有这样的胸怀，如果没有这样的包容心，说明这个人也没有真正读懂易经。 自古以来，有无数人给易经做过注，能够流传下来的经典注解很多很多，有的主要从易理方面解读，有的主要从象数方面解读。 我们没法说谁的注解最准确，或者说谁的注解最符合原意，其实易理和象数都只是易经的一个部分，如果非要二选一或者将二者割裂开来，那岂不是舍大取小了吗？  从易经本身的角度来看，世间的各种学问，只要方向是向道的，那就没有对错之分，只有适合或者不适合的问题。 条条大路通易经，我们只需要找到适合我们自己的路，同时包容和理解别人的选择，求同存异，殊途同归，最终我们才能拥有真正的和谐社会。 3.安于时位，待时而动 时和位是易经当中非常重要的两个概念，脱离了这两个概念，我们不可能读懂易经。 君子藏器于身，待时而动。——《周易·系辞》 易经是智慧中的智慧，学习易经最重要的就是增长自己的智慧，那么一个人是否能够做到安于时位，也可以用于评判他的智慧水平。一个人做到了安于时位，才可能待时而动。  在这个时代，我们很容易听到各种抱怨的声音，有的人抱怨自己出身不好，有的人抱怨社会不公，有的人抱怨子女不孝等等，其实这都是不安于时位的缘故。 素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。——《礼记·中庸》 在中国历史上，孔子是一个通过自己的修行，做到了安于时位的人。在孔子的一生当中，他对自己所处的时代和位置并没有抱怨，于是有了那句“求仁而得仁，又何怨”？所以孟子对孔子最高的评价，是“圣之时者”。  当孔子五十岁学了易经之后，他终于明白自己的天命，于是义无反顾的周游列国；当他明白时不我与的时候，他又回到鲁国，专注于删诗书，定礼乐，著春秋等等。 我们认为，一个人学习易经，终极目的应该是增长自己的智慧。从这个角度来说，一个学习易经的人，是否真正学懂了，我们给出了3个标准。 1. 不走极端，从容中道 2. 包容心强，虚怀若谷 3. 安于时位，待时而动 当然，如果一个人一辈子能够做到这几点，哪怕他没有读过易经，甚至没有读过书，那又有什么关系呢？
|
|
|
