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大约在2500年前，孔子去鲁恒公庙观礼，看到了一个歪倾的一瓦罐。孔子问守庙人，为什么不把瓦罐扶正？守庙人说：“这是'佑座之器’——欹（qī），无水时歪斜，装上一半水就正过来了，装满了水，却反而倾倒了。” 孔子由此大为感叹，悟出了中庸之道。他说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸者也，君子而时中。小人之中庸者也，小人而无忌惮也。” 《中庸》中讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《论语·先进》中有：“子贡问：'师与商也孰贤？’子曰：'师也过，商也不及。’曰：'然则师愈与？’子曰：'过犹不及。’”朱熹给《四书·中庸》加注时说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。” 中，即是不要偏激，不要走极端，不要不及，也不要过头。 中，就是去掉一个最高分，去掉一个最低分，再得出的结果。 儒家一致主张不走极端，不怨天尤人，也不目中无人，万事万物都能在变化中找到一个致中和的处理方式，当然这是一种修身上的功夫。做到这样，考验的是一个人的自我修养程度。做到这样，更可以将犯错的机率和带来的损失降到最低。一个真正的君子，一定是“尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸”。 
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