|
《道德经》通读 第四章 原文 道冲而用之，或不盈，渊乎似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。 此章名曰：道之大用。 解读《道德经》第四章，先要弄明白两个概念，体和用。 任何存在，都是体和用的融合，体为存在本质，用为本质存在之外象，没有体，即没有用，没有用，体无以存。为什么象是用，象是本质的外化，象体现了本质存在的意义，自然也表达了本质的妙用。 道，是天地万物存在之存在，其体和用是非常玄妙的，所以，老子在《道德经》的第一章里这样说，“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”此两者，指的是道的体和用，它们是道的两个方面，所以是同出，老子说它们同谓之玄，这个玄该如何理解。 道不同于天地万物一切的存在，天地万物是由道化生化育的，这是根本原因。天地万物之体之用，全在其一身。比如说草木，或者说天地，草木天地，其体是被它们的象包裹在内的本质，天地草木之象，各不相同，各具其形，天地草木正是由它们的各有其形，首先构成了这个宇宙存在的万象，万象之有，是宇宙的大势，这个大势不是太阳，不是月亮，也不是一草一木所能构成的，而是由万象的共有构成的，天地万物和草木，在这个宇宙的大势里，各有其妙，这个妙，首先是它们的各有其象，然后是它们的各有其妙用。草木有草木构成宇宙大势的妙用，天地有天地构成宇宙大势的妙用。 从天地万物看体和用，体很容易理解，用也很容易理解，就是说，我们很容易认识到任何存在的体和用。但道的存在，是天地万物的本源，它的存在，和天地万物是不同的，就是说，道之体和用，更玄，更妙。所以，老子在第一章里以“玄之双玄，众妙之门”来概括之。 先来看道之体。老子在《道德经》第二十五章里这样说，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”这就是道，它是“有物混成”。什么物混成道呢？十四章里这样说，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一，其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓忽恍。” 把这两段经文放在一起看，道之体，就是有物混成的，什么物？简单地说，无色之夷，无声之希，无形之微，一个字，无。原来，我们所能看得到的天地万物，是从无化生化育而来的，玄吗？道之体，是无，同于天地之体吗？同于草木之体吗？所以，老子在《道德经》第四十章里说，“天地万物生于有，有生于无。” 再来看道之用，道之用，简单地说，是它化生化育了天地万物。道在化生化育天地万物时，把道的体性——虚无——和道的妙用赋予了天地万物，道的妙用是什么，道本身是虚无的，它的妙用是通过它所化生化育地天地万物体现的。草木体现道之妙用，天地体现了道之妙用，由天地化生的万物，各以其象体现了道之妙用。天地万物所有的象，即所有的用，都是道之妙用，由如此万象之用共有了道之大用。 所以，道之用也谓之玄。 下面，我来解读第三个概念，自性。 道化生化育天地万物，赋予天地万物各具其形，各有其象。这是道的化生，老子在第二章里有这样一句话：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。”作焉，是说道化生了天地万物，不辞，说的是道对天地万物的化育，简单地说，就是道把自己的本性赋予了天地万物，从不离开天地万物，或者说，天地万物的生存，生生不息，永远以道性为根本。就是说，天地万物各具其象的生存，有一个共同的本性，道性，道性是天地万物各具其有之体的本性，所以，天地万物恒常不变，所为的守常，实际上就是天地万物在各自的生生不息中，永恒地守道而不改。老子在二十五章里说“独立而不改，周行而不殆”这就是道之体，天地万物依道而行，不改不殆，也是天地万物之本体。 天地万物，各具其形，各有其象，这是道化生化育天地万物赋予它们的自性，在这个自性里，不只是天地万物各有其形，还有天地万物的共有守道行道的本性，还有呢？就是天地万物各有其用。 道赋予天地万物的各有其形，各有其用，及同有道之本性，就是天地万物的自性。天地万物的自性，最明显的特征就是它们的各有其形，天地万物的各具其象是不一样，象不同，则它们的用也不同。太阳不同于月亮之形，之用，草不同于木之形，之用。 道化生化育天地万物，为什么要赋予天地万物以自性，或者说，为什么赋予天地万物以万象而存在。天地万物的存在，各依其存在和生生不息的不同条件，草木需要的条件，禽兽需要的条件，天地需要的条件，是不一样的，同时天地万物自身不能赖于自己而存活，天地万物各有其象，各有其用，天地万物的各有其用共育了一切存在的生存条件，这也是道化生化育天地万物的又一大玄。 现在，我要拿人之自性，与天地万物来作一个比较。天地万物的自性，有三个基素：道性，各有其象，各有其用。天地万物的生存恒常不变，是因为它们守道行道，不论自有怎样的形，怎样的用，都不会把自己的形和用架于道之上。所以，宇宙间的恒常有序，根本的原因就是天地万物依道而生依道而行。 人，一样各有其象，各有其用，一样也有善之本性（守道的一个方面，就是守善），然而，人不比天地万物之处在于，人离道叛道，不守道，不行道。人把自己的象和用架于道之本性之上，蔑视本性的存在，妄欲妄行。这也是老子在《道德经》里观人象所悟的大道失常，失在人，不知常在人，妄作凶在人，天地将恐裂将恐发在人，万物将恐灭在人。老子在《道德经》第三十九章说：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂，地无以宁，将恐发，神无以灵，将恐歇，谷无以盈，将恐竭，万物无以生，将恐灭，侯王无以贵高，将恐蹶。”得一的天地，得一的神灵，得一的万物，都没有“其致之”，“其致之”者，只有人，老子为道之失而叹天地万物将恐灭。 明白了自性，就很容易理解，老子在第四章里的这四句话的意思： 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。 锐，锋芒；纷，乱而争；光，形色；尘，细微，弱小。 这是一切存在，其自性的形和用都有的，自性有锋芒；有纷争；有形色亮与暗之不同；有大小之别，强弱之分。 道在化生天地万物时，赋予它们第一基素是道性，作为它们生存之本性，会抑制天地万物自性的：锋芒太露，互有纷争，形色过人，大小强弱有别。挫天地万物之锐，解天地万物之纷，和天地万物之光，同天地万物之大小强弱。使天地万物中正平和，合和而生，相互依存，恒常而不自生。 化生化育天地万物，是道之大用，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，也是道之大用。所以，这一章，说的是道之用。 道如何有此大用？ 开始一句话说得很明白：道冲而用之，或不盈，渊乎，似万物之宗。 冲，是道有大用的根本。冲，是空虚，是虚无，但道的空虚虚无，不是什么也没有，而是像空谷一样，虚而不盈。正是道的如此之虚无，化生天地与物。这就是“天下万物生于有，有生于无”。 对于这样的一个道，老子不知道该如何说它赞美它，只能说： 湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。 老子留下一部《道德经》，要人明道行道，读《道德经》，不是解《道德经》，知《道德经》，而是知道《道德经》里所说的道，明白这个道，悟自己的道性，而后守道行道。 |
|
|
