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原创 三香轩主 三香轩 2022-11-14 17:56 发表于甘肃 —1— 对于《道德经》，很多人会被第一段绕进去，然后说句：“玄之又玄，不知所云”。这段时间，我也反复玩味这段话，就像南怀瑾先生说的，“三玄”是要“玩”的，到一定时候，就能得到“真味”。 玩《道德经》的第一得，就是把句读重新断开，下面就来看我的分解。“道，可道？非，常道。名，可名？非，常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故，常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名，同谓之玄，玄之又玄。众妙之门。” 先秦文字，和现代汉语，在字义上有所出入，而且，古文字一个字就可以代表一句话，这也就是为了老子的五千言，后人写了几千万字，也无法窥其全部精妙，只能用“广博精微”来感叹，也是我们中华文化生生不息的原因。 把这段话用现代的话来说一遍，就是：“形而上的道，是可以观察的道吗？不可以，可以观察的都是常道。宇宙的终极源头，可以给个名相吗？不可以，可以描述的都是它的投影。无也就是虚空，是宇宙天地的开始，有生于无，有生于空；有，就是我们能看见的物质存在。所以，保持心空灵的状态，才能感受到虚空万有的精妙，有生于无的妙用；以其他物体为参照物，才能观察到宇宙天地的边际。道和名相，有和无，都是万物的一体两面，为了言说的方便，在它同体同源的异同妙用之际，给它下个形容词，便叫做“玄”，前因后果，互为因缘，原始反终，如环之无端，循环往复。众妙之门，只可意会，不可言说。” 这里的“道”是形而上的道。如《易·系传》所说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”又如道书所说：“离有离无之谓道”。这便同于佛经所说的：“即有即空，即空即有”，有点玄妙幽微，深不可测了。那我们就再说简单点，大道无名，不可描述，并非如我们一般凡夫俗子所认为的常道。什么是常道呢？便是平常人们为形而上道所建立起来的至真、至善、至美的名相境界。这样的“常道”，早已离道很远了，或者说，有了名相的，已落了下乘，不是大道了。老子一开始，就让我们要打破名相的束缚，所谓的“道”，乃“至道”的定名，都是为了表达的方便，姑且名之为“道”而已。“道”是“变动不居，周流六虚”的本体，名相只是人为意识的塑造而已。叫它是“道”，已经是头上安头，早已着相了。有了一个至真、至美的道的幻境，一存此念，早已离道太远了。要想明白这个不可见，不可得的“道”，只有在用上去体会，才能了解有无同出而异名的道妙。
—2— 关于宇宙万物的“有生于无，无中生有”的形上与形下的问题，东西方文化也各有论述。这也就是西方哲学中宇宙万有的来源论，包涵了纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说。争论最多的就是第一因，假定宇宙万物确是从本无中生出万有万类，无中何以生有？西方宗教哲学的立论，从无生有，是由第一因的主宰的神所发生的。而老子和佛祖，既不承认神我是第一因，也不承认有一情绪化的权威主宰所能左右；可是又不否认形而下神我的存在。只说“因中有果，果即为因”的因果互变，万有的形成，有生于空，空即是有，因缘和合，“缘起性空，性空缘起”，有无互为因果，有无互为生灭。佛和道，也算是“此两者同，出而异名，同谓之玄”了。 对于本无是天地的原始，妙有是万物万有的来源，用现代量子理论的观点来印证，也就没有西方宗教家的纠结了。支持最多的“宇宙大爆炸”来源学说，给宇宙形成之初的状态起了个名字，叫做“奇点”，这个就是“无”。也可以叫做中国文化的另一个名词：“太极”，《易经》中有句话：“太极生两仪，两仪生四象，思想生八卦”。在量子理论中，宇宙形成前，就是一个“点”，然后爆炸、极速膨胀，形成各种量子、物质，同时，我们能观察到的世界，占了宇宙的百分之四，其他的就是“虚空万有”，所以，对于今天提到的“空”，千万不能理解成“没有”。（链接：量子多元宇宙的叠加态——“空性”）
—3— 这时，再来看老子的这句话：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。这句话，其实是老子的宇宙观，也是后面道家的静观养生功夫。要想体认大道有无之际，必须修养到“常无”的境界，才能观察、体察到有生于无的妙用。什么是“常无”境界，简单的讲就是“空灵虚昧”，冥想、静坐时的“定静”状态，这时就可以与天地宇宙相通、产生链接，了解自然之化，感悟天地之机，体悟到“虚空万有、有生于无、万物一体，心物一元”的境界。或者说，进入高维空间，高维投影低维，宇宙全息律。这一点正好印证了量子理论中的“量子纠缠”和著名实验“薛定谔的猫”，要观察量子世界，我们必须达到“常无”的状态，不然观察者会对量子产生影响，我们的“意念”会改变结果，你的一个“眼神”早让量子窥出心机了。真正的量子世界是一种“混沌”状态，所有的量子，遵循“测不准原理”。而且量子世界“是有是无”，不知道，就像“幽灵”。（链接：量子纠缠的不确定性——性空） “常有，欲以观其徼”。对于物质世界的观察，就有迹可循了。“有”者，有立场，站在某一立场，有了时、位、势的参照，有了依据，观察行事的方法，求其道道，得其规律，预测其走向。“观徼”里的“徼”就是边际、边界，引申为端倪，再简单点说，就是窍门。宋龙渊说“动必有复，故知其徼”，这东西动了，它必得回来，它必有迹，要学会践迹。子曰：“不践迹，亦不入于室”。根据这个迹，我们就可以追到它的头，我们循这个迹来研究其所以然，也就懂得徼，做事就可以一发百中。经典物理学中，也就用的这种观察方法，选取参照物，借助工具，牛顿定律、万有引力、天体物理学，就这种观察方法。 熊十力先生在他的《体用论》对于以上观法有更深的论述：“《大般若经》观空，甚深复甚深，空得彻底。《易经》观有，甚深复甚深，有极其妙。空有二种观，乃是人类智慧发展到最高度，能纵观、深观宇宙人生，才有空或有之两种认识耳。圣人所观之有，乃宇宙人生天然本有之真际。圣人直亲合于全体大用。全体，谓宇宙实体；大用，谓实体变成大用。万物本来皆于宇宙同体同用，唯圣人能与体用亲合耳。视天地万物为一己，忧患与同，而无小己之迷执。坦荡荡，与大化同流。”（熊先生也认为，《道德经》源自《易经》的坤卦，也是“同出”。） 以孔子之观念，观徼者执一以御万物，观妙者变一为元。而这里的一也是“道”，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，道器是一个，层次不同而已。最后都止于道，就是止于一，则得正，蒙以养正。所以，中国的道统就是正统，中国文化中的道都是同一个“道”，就是哪个如如不动的本体。 |
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