关于作者本书作者是古代文献学专家、复旦大学古籍整理研究所教授陈正宏。 关于本书本书不仅对“孝”的内涵进行追根溯源，而且对历史上影响巨大的“二十四孝”故事进行了多个角度的解析。作者发现，在传统社会，“孝”传达的信息不只是父母和子女之间家庭关系，它反映的是古代社会最基本的治理逻辑，两千多年间，“孝”其实一直都是支撑传统社会大厦的重要基石。 核心内容第一部分，古人所说的“孝”跟我们今天理解的“孝”有什么区别？ 第二部分，古人如何达到“孝”的目标？ 前言 你好，欢迎每天听本书，今天为你介绍的书是《“孝”与中华传统》。 “孝”是中华传统美德之一。所谓“百善孝为先”，在传统社会“孝”甚至称得上最根本的道德规范。大部分皇帝的谥号都会带有“孝”字，很多朝代都宣称“以孝治天下”，《孝经》是《十三经注疏》中唯一一部被皇帝注释的儒家经典。官修正史上都立有《孝义传》，表彰孝子，让他们青史留名。在古代，一个人是个大孝子，他会被举为“孝廉”，是有机会当官的；而一个人只要被告发“不孝”，他将无权辩解，可能会被直接处以极刑。 为什么“孝”在中国传统社会有那么高的地位呢？ 「得到APP」《熊逸讲透资治通鉴》课程提到，中国传统的孝道之所以复杂深奥，其实是想要通过“孝”为代表的繁琐礼仪来达到规范人们言行的目的。《跟华杉学儒家思想》课程提到，中国古人有关“孝”的各种行为，其实反映了儒家思想的一个特点，这就是不去高谈阔论，而是把思想渗透在日常的各种细节中。 今天为你介绍的这本《“孝”与中华传统》，作者是古代文献学专家、复旦大学教授陈正宏。作者在书中不仅对“孝”的内涵进行追根溯源，而且对历史上影响巨大的“二十四孝”故事文本进行了伦理学、社会学、历史学等角度的解析。作者发现，在传统社会，“孝”传达的信息不只是父母和子女之间的家庭关系，它反映的是古代社会最基本的治理逻辑。两千多年间，“孝”其实一直都是支撑传统社会大厦的重要基石。 对于今天的我们来说，“孝”就像一把钥匙，可以帮我们打开中国传统文化宝库的大门。传统文化博大精深，但从“孝”入手，我们不仅能发现中华文明的独特之处，也能进一步理解，为什么直到今天我们依然大力弘扬“孝亲敬长”。 下面，我们分两部分介绍本书精华内容。第一部分，古人所说的“孝”跟我们今天理解的“孝”有什么区别？第二部分，古人如何达到“孝”的目标？ 第一部分 首先看，古人所说的“孝”跟我们今天所说的“孝”有什么区别？ 今天，我们常说到“孝顺”这个词，内涵无非包括两点，首先尽到赡养义务，维持父母的正常生活；其次，要尽可能让父母心情舒畅，精神愉悦。简言之就是“对父母好”。不过，“孝”的对象最初并不是父母。 中国的汉字博大精深，作者开篇便给我们剖析了“孝”这个汉字。“孝”是个象形字，这个字最早出现在先秦时期的青铜器铭文上，字形从古至今变化不大，传达的基本信息都是一个后生小子背着一位老人。不过，这位老人指的不是腿脚不便的父母，而是指过世的祖宗。 试着对比两个字，一个是刚才提到的“孝”，另一个是考试的“考”字。你有没有发现“孝”和“考”这两个字的外形看起来非常像。作者认为，这两个字不只是外形相似，含义也紧密相关。“考”在古汉语中可指代死去的父辈，而“孝”字的意思也跟祖先崇拜有关。 作者列举了很多证据。翻开先秦典籍，“孝”字绝大多数的使用场景都是祭祀祖先。比如《诗经·小雅》的《楚茨》篇中有这样两句：“先祖是皇，神保是飨。孝孙有庆，报以介福，万寿无疆”。这两句诗描写的是西周时期贵族祭祀祖先的场景。贵族们供奉了洁净的牛羊肉，祖宗们晃晃悠悠返回人间，享用供品。看到子孙的一片孝心，祖先把福赐给他们，保佑子孙万寿无疆。 作者还进一步做了统计，《诗经》有305篇文章，“孝”字出现在其中的11篇里。而这11篇文章都属于《雅》和《颂》。我们知道，《诗经》分为《风》《雅》《颂》三部分，其中《风》展示的是地方的民间乐歌，而《雅》和《颂》都跟王室有关。《雅》收录的是“王畿”也就是西周王族直接统治地区的乐歌，《颂》特指宗庙祭祀用的乐歌。可见，诗经中的“孝”跟王族生活以及王族的祖先崇拜有关。 这种关系是怎么产生的呢？ 作者认为，“孝”其实是上古时期贵族维护自身特权统治的一种手段。随着社会组织发展壮大，居于上层的统治者会面临一个越来越突出的问题，这就是如何管理这个愈发庞大的群体。那时还没有成熟的官僚体制，统治者想到办法是充分发挥血缘的力量。简单说，就是提醒大家：往前追溯，我们都有一个共同的祖先，我们的身体里都流淌着共同的血液，所以，我们是一家人，我们都应该对“祖宗神”心怀敬畏。 “国之大事，在祀与戎”，这反映的便是周代的现实。国家最重要的两件大事，对外是“戎”，通过作战来维护族群安全并争夺生存资源；对内是“祀”，也就是一同祭祀祖先，保证内部团结有序。 既然“孝”的对象最初的是祖先，后来怎么演变成父母呢？ 作者提到，随着社会进一步发展，许许多多的个体家庭产生。这时，只靠血缘、只强调对已逝祖先的崇敬，已经无法把社会聚拢在一起了。 春秋战国时期诸侯争霸，根本不在乎他们彼此同姓。这时，已经被打破的社会秩序怎么才能恢复呢？ 儒家主张，应该继续在“孝”这个古老的观念上做文章。儒家有一套治理逻辑：“齐家、治国、平天下”，反过来讲，要想天下太平，首先要保证每一个“家”都井井有条。作者强调，儒家学者口中的“齐家”的“家”，并不是以夫妻为主体的小家庭，而是包括了父辈、祖辈以及兄弟姐妹在内的家族。 家族内部关系复杂，如何才能秩序井然呢？这就要强化“孝”的作用了。以前，“孝”的重点是对祖先的崇敬，现在，儒家学者把“孝”的对象扩大从崇拜祖先，扩展到敬重父母，强调子女和父母之间的爱是出自人的本性，由此，形成一整套有关“孝”的伦理。正是从这个时候开始，“孝亲敬长”“长幼有序”的观念在中华文化的肌体内生长起来。 我们试着跟作者抬个杠。“孝”这套理论是儒家学者在春秋战国时期提出的，是针对动荡社会的解决方案。但到秦汉时期，国家统一、社会稳定，此后各项制度越来越发达，国家完全可以通过军队、官僚、税收来有效管理社会，为什么两千多年来，“孝”的理论非但没有褪色，反而越来越受到重视呢？ 著名法学家、北京大学的苏力教授在他的《大国宪制》一书中，有过另一番精彩的解释。 关于“中国人为什么极力推崇孝道”，我们可以把苏力老师的观点可以总结为两点：一是除“孝”以外没别的办法，二是“孝”能带来意想不到的好处。 中国古代有一个长期不变的社会特点，中华民族是农耕民族，村落组织是构成“农耕中国”的全部基础。所以，农村治理问题，一直以来都是国家治理的重中之重。但麻烦的是，中国的地域过于广阔，各地情况过于复杂，仅凭农业时代的国家系统，根本没有办法处理天南海北每个村落那么多的事情。所以，中国历史研究者常说“皇权不下县”，也就是说，像村落这样县一级以下的社会单元，需要靠本地力量来治理。 依照什么原则来实现自治呢？苏力老师强调了四个字“父为子纲”。在家庭内，由于体力、智力和经验的差别，父子之间长期是领导、教育和指导的关系。即便孩子成年了，体力超过了父亲，父亲的经验、人脉也会保障他在家庭决策中的支配地位。说到这儿，你可能想到白发苍苍的老父亲训斥儿子的场面。苏力老师认为，在传统农耕社会，人们的预期寿命有限，“人生七十古来稀”，绝大多数父亲作为家庭决策者和领导者通常会定格在中壮年。在这个时候，父亲的体力、智力都处在巅峰时期，是当之无愧的一家之主。要想保障父亲的决策能够被顺利落实，就要大力提倡“孝”道，儿子要坚决服从父亲，服从家庭秩序。 这一点似乎没什么出乎意料的，苏力老师提到，“孝”其实带来一种意想不到的强大力量，“孝”作为一种可以复刻的模板，能像矢量图一样随意放大，嵌入社会各个角落。“父为子纲”的逻辑，可以从最初的血缘关系发展成纵向层级关系，直接用来构建和治理农耕村落社区。村落的事情要由本族族长说了算，他的经验最丰富。农耕村落的组织成本因“父为子纲”而大大降低。两千年来，随着社会越发展、人口越多，问题便越复杂、越细密，这时，更需要各个村落的族长努力尽到自己的职责。而且，这种层级关系继续抻大，官僚组织可以套用，低级官员要服从高级官员，因为高级官员掌握更多情报；国家同样可以套用，全国上下都要服从皇帝，因为皇帝有最系统的治理经验。 你看，古代中国的治理逻辑可以凝结为“父为子纲”这四个字，而“父为子纲”正是“孝”的社会性体现。 第二部分 既然“孝”这么重要，中国古人应该如何达到“孝”的标准呢？ 孔子给出这样一句话：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。本书作者在此基础上把古代的“孝”归为两大范畴，一是“奉养”，讲的是父母或者怎么对待他们；二是“追孝”，讲长辈死后又该怎么对待他们。 听起来，古人要落实的行动，跟今天没有太大区别。我们今天同样也是要让父母吃得好、住得好。其实，在古代，古人要想做到“奉养”“追孝”，是非常艰难的。作者在书中花了一半的篇幅来分析著名的“二十四孝”故事。 所谓“二十四孝”，据作者说是元代一位叫郭居敬的人筛选整理的，他还为每个故事配上一首诗，成为明清时期影响力最大的儿童启蒙读物 。 下面，我们结合作者在书中对“二十四孝”的分析，来看看古人对“孝”这件事情有多高的标准，多严的要求。 先说，“奉养”。简单说就是子女成年后，要让父母衣食无忧。但什么叫“无忧”呢？这个标准就很宽泛了。 从高标准讲，子女要对父母提出的各种物质欲望尽力满足。你可能听过“卧冰求鲤”的故事，这是“二十四孝”里最有名的故事之一。大概的情节是：汉末晋初，有位叫王祥的孩子。他早年丧母，继母对他很刻薄，经常在他父亲面前说他坏话，导致他失去父亲的疼爱，只能整天干脏活儿。但王祥仍然尽心尽力照顾双亲。一年冬天，继母生病了，想吃鲤鱼。由于天气寒冷，河水冰冻，无法钓鱼，王祥便赤身卧于冰上，要用体温来融化冰面。王祥的孝心感动上天，忽然间冰面裂开，裂缝处跃出两条鲤鱼，王祥高兴坏了，捉住鲤鱼回家供奉继母。 很多人会说，王祥很傻，孝敬当然没问题，但也要讲究方式方法，为什么不拿石头砸开冻结的冰面呢。作者解释，这个故事之所以这样广为流传，传达的价值观正是我们前面说的“奉养”的高标准。这个故事的情节很有意思，中华民族是个注重饮食的群体，子女在“奉养”父母的时候，尤其要在满足父母“吃得好”这一方面无条件服从。而“卧冰求鲤”的情节，特别能体现子女竭尽心智，因此广为流传。 除了高标准，作者还提到“低标准”。这并不是说放低标准，而是强调在极端情况下，子女也要尽力孝敬父母。按照儒家要求，在衣食紧缺的时候，子女要首先保证年迈的父母活下去，其次才是自己和孩子。“二十四孝”里有个极端的案例“为母埋儿”。情节很荒唐，相传这个故事发生在东汉，也有说是晋朝时期 ，有一位叫郭巨的孝子，父亲死后，他把家产分给两位弟弟，自己散发着人性的光辉，啥也没分，只是选择供养母亲。因为家里穷，食物有限，郭巨为了供养母亲，竟然说服妻子，打算把儿子给活埋了，希望通过这种方式把口粮节省出来留给母亲。郭巨的孝心撼天动地，以至于他在挖坑的时候，突然挖到黄金，一家人从此过上了幸福快乐的生活。 这个故事在今天听来，不仅难以令人感动，甚至让人反感。连鲁迅也有同感，既然要承担赡养母亲的义务，为什么不在分家产的时候备足口粮。没钱没粮的时候，为什么不想办法获取粮食，而是非要害死自己的孩子呢？ 猜想一下，“郭巨埋儿”或许是个极端的思想实验，古人是要通过这个故事，来传达一种道德取舍的观念。天平的两端，一端是自己的骨肉，另一端是自己的父母，在这种情况下，古人强调，要毅然决然地选择父母。 作者认为，“奉养”的内涵不仅包括“高标准”和“低标准”，还要在时间轴上展示出“孝”的无时无刻。比如，早晚要请安，做错事要受罚，获得肯定要跪谢，总之就是通过各种各样的礼数，让父母感受到被尊重，精神上获得满足。 子女，对在世父母要“事之以礼”，也就是“奉养”；对于过世的父母，则要“追孝”。作者提到，“追孝”包含两个方面，一个是“葬之以礼”，一个是“祭之以礼”。 “祭之以礼”是对远古习俗的延续，我们在第一部分已经谈过，接下来重点看“葬之以礼”。 传统社会衡量子女是否“孝”有个重要标准，这就是看父母去世后，子女是否举行了合乎习俗的葬礼。简要看一下，古代的丧葬礼仪是怎么进行的。如果子女远在他乡，得知噩耗后，他们要立刻放下手头的事情赶回家乡料理丧事，这叫“奔丧”。接下来，子女要为亡故的亲人穿戴整齐，把他的灵柩停放在临时处所，这种临时处所有个专门的名称叫“殡”，也就是“殡葬”的“殡”。灵柩停放时长不超过70天，不少于50天。为什么停这么久呢？这期间，满怀悲痛的子女要四处奔波，为亡亲寻找一个合适的安葬之所。当然也有另一种说法，之所以不急于下葬，是因为古代医疗条件有限，当场无法确认死者真的死亡了。等到备好墓地，便迎来葬礼的高潮，孝子要极其悲痛地让亡亲入土为安。亲人安葬后，儿子还要服丧三年，作者提到，服丧时间准确说是二十七个月，日子从得知死者过世那一天算起。在这二十七个月内，儿女不可以做官、考试、嫁娶。为了体现极端痛苦，他们还要住茅屋、喝稀粥、睡破席、枕土块，越悲哀越能赢得别人的赞誉。 你有没有发现，在“孝”的众多体现中，古人格外重视“孝”的外在形式。除了日常要向父母请安、跪谢，父母死后要厚葬，礼仪尽可能隆重，随后，子女还要守孝二十七个月。 为什么传统社会，要鼓励这些行为呢？ 我们这里还是引用一下苏力老师的研究。苏力老师提到，古人之所以要过度地提倡“孝道”，是因为“孝”这个行为是反本能的。 人们常说，“人类爱的天平往往是向子女一方倾斜的”，这不是心灵鸡汤，从社会生物学的原理上看，由于“自私的基因”，所有生物天生都更“关心”繁衍后代，而不是上一辈。而且，服从和听话并不是人的天性，幼儿通常依恋父母，但从青春期开始后，父子亲情就不足以保证孩子自发孝敬和服从父母了。所以，中国古人常说“养儿方知父母恩”, “可怜天下父母心”。这无可厚非，符合生物进化的利益。但这会引发一个突出的社会问题，养老。今天的生活资料相对充分，儿子给父母留一口饭吃很容易做到，但在古代，生活资料稀缺几乎是常态。而且，由于缺少贸易市场和技术手段，即便人在年轻的时候想到自己总有一天会老去，也无法囤积大量食物或财富，留给几十年后的自己。在这种情况下，养老必然是社会难题。如果不以某种制度要求子女为父母提供最基本的生活资料，老人的生活注定悲惨，对整个社会而言，老人也会成为村落的巨大负担。 关系是相互的，说了这么多，我们一直在强调“孝”，也就是子女一方的付出，长辈一方应该做什么努力来维持这种关系呢？ 古人在强调“子孝”的时候，也会强调“父慈”。在古人的观念中，只要能真正做到“父慈子孝”，这个家庭就会和睦，构成社会的基本单元也就牢固了。 “父慈”这个概念很有意思。为什么中国古人强调“父慈”，而不提“母慈”呢？有本书叫《性的进化》，书中提到，在繁衍这件事情上，男性抽到的牌看起来要比女性好一些。由于生理区别，男性在繁衍后代这件事情上更容易，而女性的资源，也就是卵子，则要少很多，而且女性往往要承担孕育胎儿和抚养幼儿的工作，因此，母亲比父亲更关心后代，父慈比母慈更难做到。 历史记载也一再证明这一点，我们前面提到过“郭巨埋儿”的故事，常言道“虎毒不食子”，但郭巨作为父亲竟然心生邪念活埋自己的儿子。还有个故事很有名，这就是著名的《赵氏孤儿》，程婴为了搭救幼主，拿自己的骨肉调包，结果眼睁睁看着自己的儿子被活活摔死。这些事情未必是真的，但故事不在少数，而且中国人反复地讲，这说明中国人打心里就认为，这些事情是可能发生的。我们再想想，有没有母亲伤害孩子案例呢？思来想去，下手最狠的或许只有岳飞的母亲，但岳飞受到的也只是皮肉之苦，没有被伤及性命。你看，就社会经验而言，慈母相对常见，慈父则不是。 不过，传统社会，男性是家庭的主要的养护者，抚养幼子阶段，更需要男性协助来分享生活食物和生存经验。所以，要想让孩子能够健康成长，就需要对父亲提出要求，要求他善待幼子。 苏力老师认为，儒家提出“父慈”这个理论，意义重大。它不仅是一条道德规范，更是一个家庭和村落的构成规范。对于女性，“父慈”就意味着男性更顾家，这能大大减轻女性的养育责任，改善了女性的生活状态。对于子女，“父慈”也能让他更有正当性地领导孩子，更顺利地向孩子传递生活经验和生产技能。对于自己的家庭，由于社会生存的竞争，坚持实践“父慈”的家庭往往能培育出素质更高的后代。对于别的家庭，“父慈”是某个家族家风的重要展示，这会成为待嫁女性择偶的基本标准。而对于整个社会，“父慈”会推动“子孝”，正所谓“家齐而后国治，国治而后天下平”。正因为这样，“父慈”成为农耕社会家庭制度的核心规范之一。 结语 最后，我们再回头来谈谈古人推崇的“二十四孝”这件事。 “二十四孝”中有不少颇有人情味的故事，比如“子路负米”。故事讲的是，主人公子路家境贫寒，生活节俭，每天以粗茶淡饭度日。但是，子路担心父母年纪大了，营养不够的话，会生病。因此，他数十年如一日，跑到百里外买米回家，孝敬父母。后来子路做了官，过上了优渥的生活，但他却常常感伤。因为父母已经过世了，他多想再为父母买米回家，却没有机会了。每当读到这样的情节，我们的心里总会涌起一股暖流。 但不可否认，“二十四孝”中的部分故事，也严重压抑了正常的人性，而且这种压抑是代代相传的。更可怕的后果是，久而久之个人的思考能力、创造意识会逐渐丧失。道德存在的意义是让人们生活得更幸福，但在这些故事中，追求纯粹的道德反而成为古人生活的机械目标。 但如果换个角度看，我们或许能在“二十四孝”故事里发现人性压迫以外的信息。作者在全书结尾部分，从社会学和历史学角度对古人推崇的”孝“进行了精彩分析。 作者发现，“二十四孝”其实体现了中国传统社会的家族均衡观。我们前面提到过“郭巨埋儿”的故事。但我们想，这个故事里最惨的人难道是郭巨本人吗？更悲惨的，应该是即将被活埋的儿子，以及即将失去儿子的母亲。你看，所谓的“孝子”身后，往往会有一个地位更低的家人帮他垫底。如何解释这个现象呢？在中国传统社会中，长辈总是最有话语权的一方，因为长辈代表的并不是某个具体的人，他代表的是家族的秩序性、传统的权威性。所以，当多个矛盾发生的时候，第一要务一定是保证秩序和权威，这是传统社会稳定的基石。那如果象征秩序、传统的长辈提出无理的要求，做了错事怎么办呢？那就需要牺牲家族中某个人的利益，来实现平衡。被牺牲的，可能是“卧冰求鲤”时的王祥本人，也可能是“为母埋儿”时郭巨的小儿子。 从社会学角度看，“二十四孝”反映了家族均衡观，从历史学角度，你会发现，这些惨烈的故事，或许都跟一个字有关，这就是“穷”。“二十四孝”故事中的董永“卖身葬父”，是因为董永穷得买不起一口棺材；黄香“扇枕温衾”，也是因为家里穷，雇不起奴仆服侍长辈；蔡顺收集桑椹给母亲吃，同样是因为逃难旅途中穷得发慌。如果去做个统计你会发现，“二十四孝”中绝大多数故事都发生在东周、东汉和西晋，这三个时代共同的特点就是战乱和贫穷。与其说“二十四孝”是粗暴的道德律条，束缚了人性的自由发展；不如说它是一部纪实文本，浸透了传统社会普通人生活的悲苦心酸。 好，以上就是这本书的精华内容。你可以点击音频下方的“文稿”，查收我们为你准备的全部文稿和脑图。你还可以点击红包分享，把这本书免费分享给你的朋友。恭喜你，又听完了一本书。 撰稿、讲述：裴鹏程 脑图：刘艳导图工坊 划重点 1. 古代中国的治理逻辑可以凝结为“父为子纲”这四个字，而“父为子纲”正是“孝”的社会性体现。 |
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