|
在这里，读懂中国民族建筑 土家族是一个多神论民族，最基本的信仰是崇尚万物有灵。在村寨择址上认为“物华天宝，人杰地灵”，将许多自然现象神灵化，认为它们和人一样有“灵”。“风水”就是由于初民社会将这种“天人合一”的观点投射在对地形地貌、自然环境的崇拜上而形成的。土家族对村址、建房基地的选择，都要看“风水”。土家先民在选择地址上首先考虑的是生产生活的需要，便于靠近田地、捕鱼狩猎和保护水源、柴草充足。其次，在选址上也要满足精神信仰的要求。土家人对“吉”地的要求体现在以下几个方面：一是村寨前面要“空”，不“空”的话则不宜建房，民间流传着“坟对山尖，屋对坳”的谚语；二是村前植大树，拜为神树，是村寨的保护神。按风水要求，一块吉地应以山为依托，背山面水，在龙脉之前有一块平旷的地坪，称之为“明堂”，明堂之后常有一座较高的山称为“祖山”，从这里分出支脉，向左右两侧延伸呈环抱的形状，从而把明堂包围在中央，由此形成一个以明堂为中心的内向的自然空间。   土家族习惯聚族而居，几户或数十户聚居成一寨，寨子层叠错落，井然有序。土家族村寨习惯以姓氏作为寨名，如覃家沟、牟家院子、冉家坝、郜家山等。还有的村寨以传说来命名，比如鱼木寨的“鱼木”据说就来源于古代的一场战争。还有的村寨以地形命名，比如白溢寨。白溢寨东边有绝壁横陈，名叫白岩，白岩绝壁笔直如刀削，高约数百丈，崖下夹湾有冰洞，冬暖如春，夏天积水也有数尺那么深，白溢寨由此而得名。白岩绝壁崖左半壁有寨洞，是当年土司避祸屯兵御敌之所，仅一线可通，现在龙床、炮台、水井等遗迹还依然保留着。  图 1 山清水秀的土家族村寨（一）建筑类型 土家族建筑历来闻名遐迩，尤其是以吊脚楼独领风骚。土家吊脚楼大多置于悬崖峭壁之上，因基地窄小，往往向外悬挑来扩大空间，下面用木柱支撑，同时为了行走方便，在悬挑处设栏杆檐廊(土家叫丝檐)。大部分吊脚横屋与平房正屋相互连接形成“吊脚楼”建筑。湘西土家吊脚楼随着时代的发展变化，建筑形制也逐步得到改进，出现了不同形式的艺术风格。 吊脚楼也叫“吊楼”，为苗族、壮族、布依族、侗族、水族、土家族等的传统民居，在湘西、鄂西、贵州地区的吊脚楼也很多。吊脚楼多依山就势而建，呈虎坐形，以“左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武”为最佳屋场，后来讲究朝向，或坐西向东，或坐东向西。吊脚楼属于干栏式建筑，但与一般所指干栏有所不同。干栏应该全部悬空，所以称吊脚楼为半干栏式建筑。 土家族吊脚楼外形结构多种多样，大致可分为以下六种类型： 单吊式：又称为“一头吊”或“钥匙头”。它的特点是，只正屋一边的厢房伸出悬空，下面用木柱支撑。 双吊式：又称为“双头吊”，它是单吊式的发展，即在正房的两头皆有吊出的厢房。土家人建吊脚楼一般先建正屋，然后根据家庭经济条件和需要再建厢房。双吊式吊脚楼的建造较为普遍。 图 2 土家族双吊式吊脚楼 四合水式：这种形式的吊脚楼又是在双吊式的基础上发展起来的，它的特点是，将正屋两头厢房吊脚楼部分的上部连成一体，形成一个四合院。两厢房的楼下即为大门，这种四合院进大门后，还必须上几步石阶才能进到正屋。 二层吊式：这种形式是在单吊和双吊的基础上发展起来的，单吊双吊都适用。即在一般吊脚楼上再加一层。 平地起吊式：这种形式的吊脚楼也是在单吊的基础上发展起来的。它的特征是建在平坝中，按地形本不需要吊脚，却偏偏将厢房抬起，用木柱支撑。支撑用木柱所落地面和正屋地面平齐，使厢房往往高于正屋。 一字吊：它不是在正屋的厢房起吊，而是在正屋的一头起吊，正屋与吊脚部分呈“一”字形，故名一字吊。这种吊脚楼较为少见，在咸丰、宣恩的个别村寨可以见到。 吊脚楼有着十分丰富的文化内涵。土家族民居建筑除了具有注重龙脉、依势而建和人神共处的神化现象以外，还有着十分突出的空间宇宙观。土家族的吊脚楼并不单单处于自然的怀抱中，同时宇宙也将吊脚楼紧紧包围。这种容纳宇宙的空间观念在土家族上梁仪式歌中表现得十分明显：“上一步，望宝梁，一轮太极在中央，一元行始呈瑞祥。上二步，喜洋洋，'乾坤’二字在两旁，日月成双永世享……”这里的“乾坤”、“日月”代表着宇宙。从某种意义上来说，土家族吊脚楼在其主观上与宇宙变得更接近、更亲密，从而使房屋、人与宇宙浑然一体，密不可分。 （二）建筑空间 湘西地区除土家族以外还生活着苗、汉、侗等民族，其建筑形制与风格各有千秋。土家族民居建筑的形制风格和空间排列有特殊的章法，在各民族干栏式民居建筑中最为独特。土家住宅正屋一般为一明两暗三开间，以龛子(厢房)作为横屋，形成干栏与井院相结合的建筑形式。从最简单的三开间吊一头的“一字屋”、“一正一横”的“钥匙头”,到较复杂的“三合水”、“四合水”。其正房中间为堂屋，后部设祖坛，位置与苗族民居无异。堂屋两边分别为火堂 (长子结婚分家后形成两个火塘)，等同于原始人的火坑，有煮烤食物、御寒取暖和防卫照明的功能。随着家庭成员的增多，土家人一般在正屋一边或两边各建一个厢房，于是分别形成“钥匙头”或“三合水”式的住宅，而“四合水”庭院则由间或廊四面围合而成。村寨“四合水”大门一般偏置一侧，面对大门为厢房，进入天井后转折到达敞厅或敞廊，城镇的“四合水”布置则恰好相反。 土家族的宗教信仰以自然崇拜、图腾崇拜以及祖先崇拜为一体。虽然也有道教、佛教、天主教的传人，但是占主导地位的仍然是土家族的本土信仰。因此土家族的神圣空间多与其宗教信仰相关。 （一）村寨的神圣空间 自然崇拜是各个少数民族比较普遍的信仰形式，是初民对大自然的一种敬仰和崇拜的信念。由于原始社会时期，生产力低下，自然环境比较恶劣，初民生活几乎完全受到大自然力量的支配。各种自然物或自然力量比如水、火、山、石、太阳、雷、电以及风等随时都威胁着人们的生命与安稳。原始社会的人们由于相关知识匮乏，因此无法理解这些自然现象。久而久之，他们对大自然产生了一种神秘感和恐惧感。于是便开始按照自己对自然的认识来理解社会，将人的意志力与自然力量相联系，认为大自然由神秘的力量所主宰，有自己的生命，会按照自己的意愿对人类进行奖励或惩罚，因此形成了自然崇拜。土家的自然崇拜中，特别信仰土地、山、水以及火。 图 3 土家族村寨的神圣空间 土家族敬奉土地神。认为土地神是人的化身，主要职责是保护人畜兴旺、五谷丰登。土家族敬奉的土地神是一个庞大的家族，包括山木土地、桥梁土地、田园土地、长生土地、青苗土地。相传土地公公娶了两个老婆，一个姓柳，一个姓李。柳婆婆所生的四个儿子都得道成仙，李婆婆生的五个儿子则都没有成仙，只好都封了土地，专管农事。敬奉土地神在土家族聚居区是十分普遍的习俗。新中国成立前许多土家族地区每隔一里半里就建有一座土地庙。在日常生活及节庆之中，也常常有歌颂土地神的内容。 土家族崇拜梅山神。传说狩猎女英雄梅嫦为救出被野兽追赶的同伴，牺牲了自己。土家人为了纪念梅嫦便为她修建了神堂。有的山口要道还修建了梅山庙，供狩猎者敬拜。土家人喜欢狩猎，善于驯养猎犬，男孩从小就要学习放猎枪、安猎套、置孔明枪、使鱼叉等狩猎技巧。正是由于他们喜爱狩猎，每逢出猎必拜梅山神，以求平安和多获猎物。 土家族敬奉火神，他们有多种火神，人们用岩石板建小庙祭拜。有的也供奉焚山神。传说焚山神蛇身牛首，掌管人间烟火，常烧山焚屋，还有的说他用火烧山林是为了驱赶毒蛇野兽，保护村民。 土家族敬奉水神。土家山寨里面，一般都有水井，传说水神就居住在水井里面。人从生到死，皆受井水哺育，因此逢年过节，土家人都要崇拜水神。 因此，土家族村寨的神圣空间遍布在村寨的周围，体现了一种超脱的宇宙观，有利于人与自然和谐相处。 （二）房屋内的神圣空间 祖先崇拜是原始宗教中一种极为普遍的重要形式，以血缘世系为纽带的氏族、家族的发展和家庭生命周期的更迭、延续，使祖先观念和灵魂观念牢牢结合。将已故先人的在天之灵，一代代升入神位，成为氏族、家族延续最可靠的保护神。土家族的祖先崇拜源远流长，经过不同的社会发展阶段也各有不同，最久远的祖先观念是氏族始祖神崇拜。土家神话中的创世始祖有《衣罗娘娘》，讲述衣罗娘娘用植物创造人类。鄂西清江流域土家族有传说《巴山老祖婆》，说巴子从武落钟离山出，春巴妈帕留巴子共居，春巴妈帕又称巴山老祖婆，是生育女神，他们的子孙就是土家人，鄂西土家族多尊廪君(巴子)为其始祖。还有湘西土家族最具代表性的《八部大王》的传说，说苡禾娘娘食山茶而孕，生下八兄弟，是为八部大王，过去湘西很多地方都建有八部大神庙，等等。鱼木寨土家人的祖神崇拜主要是家庭祖先，相信他们的灵魂不灭，把鬼魂观念和血缘观念融合，使之成为超自然力量的一部分，这是他们原始宗教信仰雏形中最重要的内容之一，其主要体现是在他们的日常生活和各种传统习俗中。 土家文化当中，人与神祇，以及祖先共同居住是土家族建筑的一个非常重要的特点，即在房屋内为各路神仙和列祖列宗设置了接受全家人供奉的空间，这个空间主要是在堂屋的神龛或者相当于神龛的位置。其次是灶屋，人类还认为在民居的牲畜圈、磨坊等旮旯都有神魂。在不同的少数民族房屋中，神龛的位置、功能和形式各不相同，建筑中的神居空间成为识别民族的重要标志之一。
图 4 土家族民居内的神龛 土家族的神龛大都设在堂屋的后壁上，中部横衬一块木板，叫神台，上面放置土家族的始祖神傩陀爷爷和傩陀娘娘、黄香炉、香蜡草纸、顶端罩块木板，叫火焰板，用于防火。这就是土家建筑中的神圣空间。  土家族民居建筑的装饰物主要以雕刻、彩绘和结构布局为主。雕刻主要分为石雕和木雕，采用的技法则为浮雕和镂空雕。土家的彩绘基本上以红、黄、绿、青、黑这五色为主，采用题材主要是历史典故、生活情节、梅兰竹菊、花鸟虫鱼、琴棋书画等。细部装饰的主要对象集中在墙、窗、门、梁、柱、棋、天花板、屋脊、朝屋等部位。这些雕刻、彩绘和结构布局使土家民居的艺术价值得到充分展现。
图 5 土家族精美的民居装饰 （一）村寨内的社会空间 土家族民众集会的地方叫做摆手堂，是用于祭祀祖先和跳摆手舞的“廊场”。土家族摆手舞的流传地域十分宽广，《永顺府志》《永顺县志》《龙山县志》《来风县志》等清代志书中，对摆手堂均有详细的记载。新中国成立前，甚至更早，湘西永顺、龙山,恩施来风、宣恩等县，凡有土家族聚居的中心村寨，均建有摆手堂。每到春节，土家群众不分男女老幼，身穿节日盛装，聚集摆手堂前，在梯玛或掌坛师的引导下，“男女相携，翩跹进退”，跳起缠绵的摆手舞，唱起欢快的摆手歌，表演各种艺术节目。
图 6 土家族摆手堂 （二）民居内的社会空间 土家族民居内以“火床”文化为中心。“火床”在渝东南一带被称作“火铺”。火床是土家族住宅活动的中心，做饭用餐、接待宾朋、晚上睡觉以及冬日取暖，都是在火床上进行的。土家族聚居的武陵山区，甚为寒冷，每年需取暖的时间长达半年之久，高山地区则在半年以上。火床作为取暖场所，中间设有“火塘”，塘内架柴生火。到了冬天，所有的男男女女，都坐到火床上取暖。火塘还有一个作用是做饭。火塘里面有一个铁质的圆形三脚架，做饭的主要器具是鼎锅。鼎锅是铁质的，主体呈圆柱形。圆柱的直径大约是16~32厘米，高约16~20厘米，上面有铁质的盖。鼎锅底为尖端向下的倒圆锥形。做饭的时候，将鼎锅置于三脚架上，下面直接烧火。 火床也是接待宾朋的一个重要空间。土家族人以火铺代凳，劳作回到家里后，便坐在火床上歇息。一旦亲朋好友，邻居们到家里来之后，马上请去火床上坐。由于武陵山区气候比较潮湿，坐卧火床也可以抵挡潮湿。所以，对于土家人来说，火床有着极其特殊的作用。当然，火床的多功能并不具有现代意义上的多功能特征，它是床灶不分、床凳不分、床与取暖用具不分、床与客厅不分的产物，因此在某种意义上它具有典型的原始性。 同时，火床文化还具有其社会学意义上的价值，因为火床是土家人进行社会交往的一个重要场所。无论亲疏或者男女，及至外来的客人，一到家里，就上火床聊天互动，没有任何避嫌。火床展示了土家人热情好客、直率豪爽和淳朴坦诚的性格，体现了土家族社会里人与人之间那种亲密无间的关系。同时，在这里，既不讲究男女有别，也没有男尊女卑。从这一点上可以说，火床文化是土家族社会生活的一个缩影。
图 7 土家族民居内的床 土家族的住宅建筑，历史上一共发生了四次重大的变迁：第一次是唐宋以前；第二次是18世纪30年代“改土归流”以后；第三次是中华人民共和国成立以后的20世纪50年代；第四次是20世纪80年代改革开放以来。 在唐宋以前，封建王朝对土家地区基本谈不上管束，土家先民还处于半原始时期。生产靠刀耕火种，生活是衣不蔽体、食不果腹，有相当一部分还处于原始狩猎状态。其“住房”是由树枝树叶搭建的“三稳”，又名“窝屎棚”，遮风避雨功能很差，如果遭遇豺狼虎豹的袭击，只能坐以待毙。当时，他们与自然抗争的能力还很差，尤其是野兽蛇蝎对他们构成的威胁最大。为了生存，土家先民便在深山老林中用树的枝叶和藤条在大树腰上扎结为屋，上可以利用树叶遮风避雨，下可以脱离地面，以躲避野兽的侵袭。由于这种“房屋”悬在空中，下面没有任何支撑，故名——吊脚楼。 在土司时期，土司居处富丽堂皇，砖瓦鳞次，绮柱雕梁，极尽奢华。其属下官吏的住处，虽然可以竖梁柱，四周立上板壁，但不准盖瓦。一般土民只能叉木架屋，编竹为墙，树皮或茅草盖房。如果有盖瓦者，均治以逾越之罪。这些规定，是农奴社会等级制度在住宅建筑上的反映。 “改土归流”以后，各地流官在严禁男女混杂坐卧“火床”的告示中，对土家族的住宅明确提出了几点要求：一是卧室宜分别公媳，分别男女，分别内外；二是男女不得混杂坐卧“火床”；三是宅内须供奉祖先。
图 8 土家族现代民居 在发出这些禁令的同时，也发出了“弛盖瓦之禁”，即土民盖房，亦可盖瓦。据西阳州志的记载，经历了近半个世纪以后，盖瓦者仅十之二三。但是“火床”从永顺第一任知府袁承宠开始禁止，至第三任知县王伯龄仍在发出同样内容的告示，说明禁了十余年之后，男女混杂坐卧“火床”的情况仍较普遍。 在“改土归流”经历了200年以后，即到了20世纪40年代，土家族民居已经有了很大改变：翁姑子媳的居室已经分开；堂屋已普遍设立，并有了供奉祖先的香龛；桌凳与床也已分开，一般来了客人都在桌上用餐；十有七八已经另设炉灶，炉灶有设在厨房的，也有与“火床”共设在一间屋子的；“火床”的设置仍普遍存在，就是20世纪50—70年代的新建住宅，仍建有“火床”。及至21世纪初的今天，进入土家族聚居的山寨，还可以看到各式各样的“火床”。 |
|
|
