|
提要 此是作者的读书笔记，散论宋代文学家苏轼的创作思想的几个特点："诗须有为而作"、文"如行云流水"、推崇"简古"、"淡泊"之诗风、讲究艺术家的道德修养。 一、"诗须有为而作" 宋代大文豪苏轼十分重视文学作品的思想内容，强调文学作品的社会内容，给今人许多有益的启示。 苏轼是宋欧阳修古文运动的直接继承者，代表了北宋古文运动的最高成就。北宋古文运动是针对当时充斥文坛的唯美主义文风而发起的，矛头直指当时的西昆诗文派。西昆体是北宋的贵族文学大都是贵族文人间的相互酬唱、掩饰太平和讲究形式美的空洞无物之作。在西昆诗文中，见不到反映现实的影子，这引起了北宋具有正义感的文人的不满。北宋之初，便有石介、柳开等人起来反对，提倡文以载道，并以韩愈为师。到欧阳修时，古文运动对西昆体的讨伐已取得了决定性的胜利。苏轼拜欧阳修为师，直接继承并发展了欧阳修的文学思想。苏轼与欧阳修一样，十分重视文学作品的思想内容，强调文学作品的社会作用，提出"诗须有为而作"。苏轼的"有为而作"同儒学传统的"文以载道"的观点有着不同的具体内容，传统的"文以载道"的"道"是指封建的伦理道德，而苏轼主张的"有为而作"的"有为"却不是，纵观苏轼的诗文，苏轼所说的"有为"可包括以下两层意思： 其一，是指文学作品要抒发作家对生活的感受，要表现真情真意。苏轼在《南行前集序》中写道： 自闻家君的之论文，以为古之圣人有所不能自已而作者，故轼与弟辙为文至多而未尝有作文之意。己亥之岁，侍行适楚，舟中无事，博奕饮酒，非所以为闺门之欢。而山川之秀丽，风俗之朴陋，贤人君子之遗迹，与凡耳目之所接者，杂然有触于中而发于咏叹。 "有所不能自已而作"，就是反映作家感触于"山川"、"风俗"、"遗迹"等外界事物，感情勃发，不得不诉诸诗文倾吐，而不是"为文而文"，无病呻吟。正因为苏轼诗文是真情真意的流露，所以感人至深，使读者了然其赤子般坦荡胸襟、手足般真挚情谊、乡里般款宽厚意。 其二，指文学作品要反映现实生活，有补于国。苏轼在《凫绛先生诗文序》一文，借其父苏洵的话说得很清楚："先生诗文皆有为而作，精悍确苦，言必中当世之过。凿凿乎如五谷可以疗饥；断断乎如药石必可以伐病"。这里可以看出苏轼之"有为而作"是指反映社会现实，要揭露社会的流弊，辅察时政，以引起疗治，即"可以疗饥，可以伐病"。他弟弟苏辙在《东坡先生墓志铭》中对苏轼"有为而作"的观点表述得更具体明确："缘诗人之义，托事以讽，庶几有补于国。"很明显，苏轼一再强调文学的社会作用。可以说，苏轼这一文学主张是白居易的"文章合为时而著，歌诗合为为事而作"的进步文学思想的继承和发展 。在这一进步文学思想的指导下，苏轼敢于正视现实，敢于反映现实，写下了如《吴中田妇叹》、《荔枝叹》 、《和子由蚕市》等不少反映人民疾苦、批评时政的诗文。 二、文"如行云流水" 苏轼在《谢民师书》中，借评谢民师的诗赋杂文，指出："大略如行云流水，初无定质，但常行于所当行，常止于所当止，文理自然，姿态横生"。在《文说》中又同样说： 吾文如万斛泉源，不择地而出，在平地滔滔汩汩，虽一日千里无难；及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也。所知者，常行于所当行，常止于不可不止，如是而已矣。其他，虽吾亦不能知也。 作文"如行云流水"，让感情放纵奔流，畅所欲言。这就是说，作家创作要充分发挥主体精神，要努力探求与作品内容相统一的形式的和谐美，写人状物的形神兼备的整体美。要使作品成为充满生气的"行云"、"活水"，而不是呆板暗淡的"滞水"、"死水"。苏轼是文学家，也是书画家，他在一些书画创作言论中，也常以"活水"来表达他的创作思想。<在书蒲永升画后》一文，他总结画家蒲永升画"活水"的经验有二：一是蒲涌升继承了"二孙"（指唐画家孙位和五代后蜀画家孙知微）的画技，能"随物赋形"，写出流水的各种生动活泼的形态，达到"形似"；二是蒲永升"嗜酒放浪，性与画会"，，写出"活水"，达到"神似"。"性与画会"，即作家的主观情志、个性与画中景物融为一体，达到形神兼备，晴景交融的境界。因此可见，苏轼提出作文"如行云流水"，并不仅是文章写得流畅、感情充沛的问题。而是写出内容与形式完美统一的作品。一个艺术家要达到这一境界是不容易的，这是作家长期生活实践与艰苦艺术探索的结果，是艺术家主体精神积极发挥的必然。苏轼在另一篇论画的文章《 偃竹记》这样描述画家画竹的艺术创作规律： 竹之始生，一寸之萌耳，而节叶具焉。自鲷腹蛇鲋，以至剑拔十寻者，生而有之也。今画者乃节节而为之，叶叶而累之，岂复有竹乎？故华竹必先有成竹于胸中，执笔熟视，乃见所欲画者；急起从之，振笔直遂，以造其所见，如兔起鹘落，稍纵即逝矣。 画家画竹"必先有成竹于胸"，然后"振笔直遂"，一挥而就，画出"活竹"来，而不是"节节而为之，叶叶而累之"的画"死竹"。作家作文要达到"如行云流水"，就要求作家对所写的对象（人物或事物），作长期深入细致的观察、了解，掌握其外形特点及内容神韵的全貌，达到"成竹在胸"，才能创造生动精美、形婶兼备的艺术形象。 三，推崇"简古"、"淡泊"的风格 谁都知晓，苏轼是以豪放旷达的风格而著称文坛的。然而，苏轼本人却推崇"简古"、"淡泊"的风格，并且到晚年他的这种倾向越来越明显。 《书黄子思诗集后》有一段论及诗的风格，苏轼说： 至于诗亦然。苏李之天成，曹刘之自得，陶谢之超然，盖亦至矣。而李太白杜子美以英玮绝伦之姿，凌跨百代，古今诗人尽废；然魏晋以来，高风绝尘，亦少衰矣。李杜之后，诗人继作，虽间有远韵，而才不递意。独韦应物柳宗元发纤禾农于简古，寄至味于淡泊非予子所及也。 苏轼认为韦应物、柳宗元的"发纤浓于简古，寄至味于淡泊"的风格是最上乘的境界。所谓"发纤浓于简古"，是指在简朴的形式中能体现出诗人娴熟高超的艺术技巧；所谓"寄至味于淡泊"，是在表面平淡的语境中蕴涵着深刻的思想情感。推崇"简古"、"淡泊"的风格也就是推崇形式朴实、语言平易而含义深远的诗风。苏轼不仅极力赞叹韦应物、柳宗元之诗，还以陶渊明为师，集中写了《和陶诗》一百二十首，以表明自己对"简古"、"淡泊"的诗风的向往。其弟苏辙在《追和陶渊明诗引》中引苏轼的话表示他对陶渊明的倾倒："吾于诗人无所甚好，独好渊明之诗。渊明作诗不多，然而诗质而实绮，癯而实腴，自曹、刘、鲍、谢、李、杜诸人，皆莫及也。"这里的"质而实绮，癯而实腴"与"发纤浓于简古，寄至味于淡泊"同是一个意思，都是表述一种表面平实朴素，而内含无穷深意的风格美。陶渊明在苏轼心目中是这一风格体现的最高典范。 苏轼晚年为什么倾向简古、淡泊的诗风？这是与他的政治生活经历和人生态度不无关系。苏轼因对王安石新法的实施有分歧，又与保守派的意见不尽相符，所以在新旧两派的夹缝中生存，屡遭贬谪，半生颠沛，从对建功立业的热切争取到对现实人生的冷静思考，苏轼晚年正处于这种生活的状况之中，陶渊明的人生遭遇与不同流合污、不屈于权贵的品行，正好成为苏轼心目中的偶像。因此"独好渊明之诗"，其实是"好其为人"。其次，苏轼倾向"简古"、"淡泊"的风格，也与他艺术上的日臻成熟、对自己提出更高远极至的艺术追求分不开。 四、"文章如金玉"艺术家要讲道德修养 一代文豪苏轼重视文学艺术家自身的思想道德修养和艺术修养。他要求作家要加强学习，向古人学习、向书本学习、向生活学习。他说，"旧书不厌百回读，熟读深思子自知"（《送安淳秀才失解西归》、"退笔成山未足珍，读书万卷始通神"（《柳氏二外生求笔迹》）。他主张多问世，对现实生活各种现象多作分析思考。他说："欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。阅世走人间，观身卧云岭。咸酸杂众好，中有至味永。诗法不相妨，此语当更请。"（《送掺寥师》）这里好象参杂有佛家的禅悟之说，但也包含了要求作家静观默察、细心思考现实生活的创作思想。苏轼在《稼说》一文中提出"博观而约取，厚积而薄发"的读书作文原则，可见他对作者要求之严格。 苏轼也要求文学艺术家在开展文学批评时要讲"文德"，反对"文霸"。在《答张文潜书》中，对当时文坛"专横"的文风表示极度的不满： 文字之衰未有如今日者，其源盖出于王氏。王氏之文未必不善也，而患在好使人同已。自孔子不能使人同，颜渊之仁，子路之勇，不能以相移，而王氏欲以其学同天下。地之美者同于生物，不同于所生。惟荒瘠斥卤之地，弥望则皆黄茅白苇，此则王氏之同也。 这段话，因王安石是苏轼的政敌说起来未免有偏激之处。但略去此不计，苏轼的见解是对的。若果在文坛上搞"一言堂"，强行推行一种观点、一种风格，压制其他观点、其他风格的发表，则只会造成文学艺术的衰败，即"弥望则皆黄茅白苇"之荒凉，这是不利于文学艺术发展的"文霸"作风。苏轼不仅反对文坛上的"棒杀"，也反对"捧杀"。宋人毛滂将自己的诗文送苏轼求他代为推荐，以求仕途通达。苏轼在复信《答毛滂书》中，先给毛滂的诗文适当的评价并表示代为推荐，既而指出："世间唯名实不可欺。文章如金玉，各有定价。先后进相汲引，因其言以信于世，则有之矣；至其品目高下，盖付之众口，决非一夫所能抑扬。"以苏轼之声望，提挈一后进似是易于反掌，但是苏轼坚守文章道德，不盲目吹捧，而是给予实事求是的评价。苏轼关于"文章如金玉"、"其品目高下，盖付之众口，决非一夫所能抑扬"的见解，即一个作家作品的艺术品位的高下，不是由少数权威的个人好恶来决定的，而是由广大读者鉴定的原则，表现了一个艺术家的高贵品质。 |
|
|
