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当你“懒到家”，就觉醒了 此心不需降服，无需对治。 我们的头脑就是一套建构在二元观之上的运作机制，所以头脑存在的意义就是“作为”。 一切有为之法，都是头脑的造作。修身养性也好，心灵成长也好，都是为了从头脑的二元境界中跳脱出来，然后我们才能真正的休闲下来。 我们只要还在认同头脑，与任何念头纠缠，就不可能真正休闲。我们不自由，恰恰是因为我们不够“懒”，这里说的懒，其实就是让心休息。 我们为了让自己休息，总是不自觉地采用对治之法。我们总是喜欢问：怎样才能做到让心休息下来？ “怎样做到”，其实就是一种对治，因为其中还有一个“做”存在着，这仍然是在用头脑，这就不可能真正休息，心只要在忙，就不可能觉醒。 凡是需要做的，都是有为之法，都与头脑脱不了干系。 对治之法当然也是方法，这是它需要用功，它注定了不是终极方法，而只是中间之法。 到头来我们必须要舍弃任何有为之法，只要有为，就是造作，只要做，就不可能让心灵回到自由，因为我们与世界还有纠缠。 真正的上乘之法都非对治之法，我们不需要采取任何的克服、对治、对立、对抗，或者我们根本不需要做什么。 只要对治，就是在用功，就是在做，就是有为。不对治，就是什么也不做，这就是真正的休息，也就是真正的无为。 你可能会问，怎么做到什么也不做？这是头脑的逻辑，这是头脑又冒出来了，头脑总会想尽一切办法说服你去使用头脑。 什么也不做不代表着我们变成了死人，实际上我们在什么也不做时，生命就只剩下一种功能在运作，那就是觉知。 觉知，永远不可能被消灭，也永远不可能被停止，它只能被蒙蔽，就像乌云蒙蔽了阳光一样，当我们什么也不做时，只剩下了觉知了，就真正进入了无为。 你可能又会说，觉知，不就是在做吗？觉知，不是头脑的事情，那是本然心的本初觉性的存在，其中没有任何“做”的成分，它只是一种存在。 觉性，是生命本来体性，是无条件的存在，是无理由的存在，是无缘无故的存在，是存在本身。它不需要我们去启用它就存在着，它不需要通过做就存在，它不需要通过做而发挥功用。 当你用眼睛去看东西时，你用力了吗？是不是毫不费力，那是视觉的启用，看到东西是不用力的，用力的是眼睛。觉知，是不用力的，那是觉性在发挥功用。 我们在睡觉时，是不是就进入了什么也没有做的状态呢？ 睡觉也分层次，深度睡眠稍微接近一点，但是仍然有头脑的部分功能在运作着，甚至我们的觉知力被蒙蔽的更严重，我们几乎失去了听觉。正常的睡眠不是真正的休息，它只是一种浅层的休息。 “什么也不做，只剩下觉知本身存在着”，是一种最简单最高效的修习方法，这里面连修习都没有，更没有对治，只有心体的本初觉性在觉照着，这是毫不费力的。 你会说，念头来来去去，根本停不下来呀！谁让你停下来了，念头又不是你，那是念头自己飘来飘去，关你何事？你只要觉知到就行。 别忘了，你什么也不需要做，只剩下觉知本身在那里，生命本身会给你一切答案。  |
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