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海德格尔是一个迷，是一个神秘的哲人。这不仅仅体现在他古怪的生活习性上，也体现在他艰涩深奥的哲学语言上。 他一生中大部分时间都在多特瑙山上的小木屋度过，他在里头沉思、写作，与世隔绝，那间小木屋是他畅游哲学深海的魔幻空间。 他的哲学语言是独创的“海德格尔式”，即晦涩难懂又魅惑迷人。 要想学习海德格尔哲学，先得适应“海德格尔式”语言。比如他对山上古神庙的描述: 这座建筑矗立在岩石之上。而它的这种矗立，从那块岩石中引出了岩石本身笨拙但自然的支撑之奥秘。建筑物矗立在那里，坚守着它的阵地，对抗上方肆虐的暴风雨，因而首先使暴风雨在其暴力中显现自身。石头的光泽和光芒，尽管它本身能发出光芒显然承蒙了太阳的恩宠，但首先揭示了白天的光亮、天空的宽广和夜晚的黑暗。神庙那种牢牢的耸立，使得空气那看不见的空间变得可见了。 这段话我反复读了几遍，其语言本身并无美感可言，甚至读起来有些拗口。但他的文字展现出来的空间却远远大于其描述的画面本身。 海德格尔辽阔无边的“思”是人类语言无法承载和精准表达的，即便是他自创的语言，也不堪重负。 于是海德格尔的哲学造诣越深，他能表达的反倒越少。这不禁让我想起老子的“道可道，非常道。名可名，非常名” 海德格尔本人，犹如他的哲学一样，让人捉摸不透。他一生最受人诟病的是对希特勒的支持，并担任纳粹统治下的海德堡大学校长。 尽管他很快便抽身退出，回到了他的小木屋。 但二战结束后，面对朋友、同仁和学生的质问，他始终保持沉默。 大家不明白他为何选择纳粹，更无法理解他竟能“心安理得”地不做任何解释。 虽然没有直接的个人声明，但透过他二战前后的哲学“转向”，我们还是可以窥探出他的一些心路历程。 这个转向简单概括为: 他放弃了决断性、向死而在以及其他令人振奋的对此在的个人需求方面的写作，把笔锋转向了有关体贴和接纳、等待、敞开心扉的需要。 由激进转向柔和，由向死而生转向敞开心扉，由追寻存在转向诗意的“思”。 我们有理由相信，海德格尔的哲学转向与德国的战势扭转有关。 没有哪个哲学家能脱离现实人类命运而诗意栖居在大地上，哪怕是躲在黑森林包裹着的海拔1200米的山中小屋里。 作为德国人，该以一个怎样的心态应对战败带来的反噬与重创？海德格尔应该对此作了长时间的深思。 人们在经历创伤时，常常混杂着悲痛、木然、怨恨和苦涩。这些负面情绪虽符合人之常情，但毕竟不够哲学，也看不到希望。 海德格尔希望战败后的德国人能以一个体贴、接纳、等待、敞开心扉的心态来面对满目疮痍的山河。 从这一点看来，海德格尔真的比很多哲学家站的更高，看的更远。这或许便是他不屑于为个人的错误站队做解释的内在缘由吧。 |
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