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公元前492年（鲁哀公3年），周游列国的孔子师徒已经离开鲁国近十年了。这一年，本来在卫国生活的孔子，由于卫灵公的去世，卫国内乱，孔子不得已离开卫国，开始了一段最为艰苦的流离生活。 天下之大，自己的理想与抱负看来是不可能实现了。孔子老了，叶落归根，回到父母之邦也许是唯一的选择。 子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”——《论语µ公治长》 大意是说：孔子在陈，感叹道：“回去吧！回去吧！我家乡的这批青年人，有志向、有能力、有条理、有文采，就像布匹一样，已经织的文采斐然了，只是还不知道怎样裁剪呀!” 孔子的初心，是想要实行自己的仁道于天下，没想到颠沛流离十几年，终不见明君，英雄没有用武之地。在陈受困，甚至没有饭吃，凄惶如此。孔子有了回到鲁国的想法，而走时的无奈与决绝，回头更难。 但机会总是有的。 这年秋天，鲁国季桓子病重，临死前对他儿子季康子说：“我就要死了，你将在鲁国掌权。你掌权后，请将孔子召回来。（帮助你）”。桓子死后，季康子确实想召孔子回来，这时，公之鱼就说，原先我们先王没用孔子到最后，最终被别的王侯嘲笑，现在如果又不能用他到底，这又要被各王侯嘲笑了。康子说：那用谁呢?公之鱼回答：一定是冉求。（《史记µ孔子世家》） 于是冉求作为孔子的先锋官，提前结束了周游，回到鲁国辅助季康子。在他临行前，另一位弟子子贡对冉求说：“（回去后）如果得到重用，请找机会（让季康子）将老师召回去吧！” 果然，冉求不负众望。回到鲁国后担任季氏宰臣，在一次齐国入侵鲁国的战争中，他率左师抵抗入侵齐军，并身先士卒，以步兵执长矛的突击战术取得胜利，为鲁国立下大功。之后，趁机说服季康子迎回了在外流亡14年的孔子。 冉求多才多艺，尤擅政事。 孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”——《论语µ公治长》 大意是说，孟武伯问孔子：“子路仁吗？”孔子说：“不知道。”他又问。孔子说：“子路这个人。千辆战车的国家可以让他负责兵役、军政的工作。但我不知道他是否仁。”“冉求如何呢？”孔子说：“冉有这个人，千户人家的地域、百辆战车的部族，可以使他负责民政，但我不知道他是否仁。”“公孙赤呢？”孔子回答说：“赤这个人，穿上大礼服，在朝廷服务，可以让他负责外交，但我不知道他是否仁。” 子路、冉求、公孙赤，都是孔门著名弟子，由于孔子平时多以“仁”作为宣讲的题目和做人标准，所以孟武伯有此问，大概是想要挑选他们去做官。从孔子的回答中我们可以明显看出，对于这三个弟子，其擅长领域是不同的，子路勇猛，擅长军事。冉求多艺，擅长政事。而公孙赤好礼，擅长外交。其实也可以认为对于孔子所宣讲的“仁”而言，不仅仅是个人的内在修养，这种修养中包含有武、治、礼，而这三方面，却是在社会上做事的外显。孔门弟子由于秉性不同，术业有专攻。 由上可知，冉求作为孔子弟子，不仅有才干，也确实在实际工作中做出了不小的业绩，对孔子周游列国期间的不顺利，想要回归鲁国的想法，有实质性的帮助。但就是这样一位人才，也有缺陷。 子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问'闻斯行诸’，子曰'有父兄在’；求也问'闻斯行诸’，子曰'闻斯行之’。赤也惑，敢问？”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”——《论语µ先进》 有一天，子路问到：“听到可以做的事就去做吗？”孔子回答说：“有父亲、兄长活着，怎么能够知道了就去做呢？”就这个问题，冉求也问过：“听到可以做的事就去做吗？”孔子却回答说：“知道了就赶快去做吧。”他们两个人问了相同的问题，却得到了不同的回答，这正好被另一位弟子公西华听到，感觉很疑惑，就找个机会问夫子：“前面子路问，知道了就去做吗？你说有父、兄活着。冉有也问，你却说知道了就去做。我很疑惑，请问（到底何为正确）。”孔子回答说：“冉有行为退缩，所以我激励他前进。而子路性格勇猛、行为激进，所以我要抑制他。” 进退之间，学问生焉。这就是孔子的教育，不仅仅是空谈心性修养，而是根据每个人具体的性格特征，采取不同的教育方式。当然我们当下常称为因材施教。可见教育是一件非常困难的事，好的教育就是要根据学生不同的心性，给予不同的指导建议。当然，我们看到了子路和冉求的不同，“由也兼人”，是说子路总是喜欢和别人比较，力求超过别人。“求也退”，是说冉有个性保守，不追求精益求精。据说唐宋八大家之首的韩愈的名字，就出自这里。韩愈，字退之。“愈”意思是比较突出、多一点；“退之”，就是抑制一下、克制一点，这样名和字正好配合，颇为“中庸”。 对于冉求的这个特点：逡巡畏缩（张敬夫语），孔子把握的非常准确，在《论语》中另有一章，可以作为很好的证明。 冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废，今女画。”——《论语µ雍也》 说，通悦。女，通汝。按照朱熹《四书章句集注》中的说法：“力不足者”，指想要前进（有进步的想法），但是在个人能力上还达不到；“画者”，有能力进步，但是自己主观上却不求上进。上文可以大致翻译为，冉求说：“不是不喜欢你的思想学说，是我能力不够。”孔子说：“能力不够的话，是走到中途（力量用尽不得已）才放弃停止，可现在你是自己给自己画地为限（不愿前进）。” 其实这是冉求在为自己的懒惰而找借口，孔子看的非常清楚。在儒学中，强调“尽力而为”，一个人只要愿意走上自我发展之路，就一定是有力量的。因为这种力量来自于自身，是内在的，不是“能不能”的问题，关键在于“为不为”。 说到“不能”与“不为”，孟子有一句话说的很好。 曰：“挟太山以超北海，语人曰'我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰'我不能’，是不为也，非不能也。”——《孟子µ梁惠王上》 大意是说，说你手臂底下挟着泰山，想要跳过北海，你跟别人说“这个我做不到”，这是真正的做不到。但是要你为老者折一树枝（看到老年人，看到前辈，向他弯腰鞠躬这样的事），你跟别人说我做不到，那不是你做不到，这不是真正的做不到，是你不想做而已。 人性不仅仅是一个名词，还可以理解为一个动词，是一个动态的过程。人之为人，正在于不断完善自己人性的过程，这也是人之区别于动物所在。比如你养一只猫，养的再好，它也不会变成老虎，最多成为一只“肥猫”，也就是说它不能脱离它本能的范围。但人作为万物之灵，最可贵之处在于其无限可能性，一个人可以成为谦谦君子，也可以成为卑鄙小人，可以日趋完善，也可以日渐堕落，关键在于自己“如何为”。而这，正是整部《论语》所讲之关键处。 当然，作为教师也是如此。对于自己的成长（专业发展），有很多途径可以选择，譬如阅读，作为方法之一，再多“没有时间”的说法，只是托词而已，其实是在为自己的懒惰找借口。苏霍姆林斯基在《给教师的建议》第二条“教师的时间从哪里来? ——一昼夜只有24小时”中曾经谈到一个老师的故事，说一位老师上了一节公开课，听课者听得入了迷，竟连做记录也忘记了。他们坐在那里，屏息静气地听，完全被讲课吸引住了，就跟自己也变成了学生一样。课后有人问这位老师，怎样才能做到上出这样的课？这位老师回答道：“对这节课，我准备了一辈子。而且，总的来说，对每一节课，我都是用终生的时间来备课的。不过，对这个课题的直接准备，或者说现场准备，只用了大约15分钟。”对于这个回答，苏翁说“这段答话启开了一个窗口，使人窥见了教育技巧的一些奥秘。”那么怎么进行这种准备呢？“这就是读书，每天不间断地读书，跟书籍结下终生的友谊。潺潺小溪，每日不断，注入思想的大河。读书不是为了应付明天的课，而是出自内心的需要和对知识的渴求。” 没有人天生就是完美的，但是每个人都有走向完美的可能。关键在于是否有明确的目标，并找到合适的方法一直朝着这个目标努力。当然一个人的禀赋是有限的，但每个人都有无限的潜能，只要根据自己的努力，发挥自己的潜能，这一生才不算辜负。 孔子说过，有谁想要追求完美之道（仁），我没有见过力量不够的；这个世上也许有这样的人，但我从来没有见到过。 子曰：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。——《论语µ里仁》 力行近仁，韩寒不是在2017年底微博上发长文也说过吗：“伟大的羽翼必然追求自由之光辉，但因为受不了管束而退学那纯粹是懒惰。” 只要你愿意，就有力量可以前进。在人的成长和发展中，“力不足者”，仅仅是在为自己的懒惰寻找借口而已。
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