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瑞士心理学者荣格说过，人完成自己，并不要用一个所谓世俗的标准，而是要做到自己的完成跟自己的完整。这种完整，当然包括了我们难以觉察到的无意识。根据荣格的原型理论，人除了个体经验积累的无意识，还有人类群体绵延积淀的无意识。个体无意识只到达婴儿最早记忆的程度，是由冲动、愿望、模糊的知觉以及经验组成的无意识；集体无意识则包括婴儿实际开始以前的全部时间，即包括祖先生命的残留，它的内容能在一切人的心中找到，带有普遍性。说到个体无意识，一个人的童年，是一个人和这个世界的一生的关系的基础。我们从母亲的子宫里出来以后，面对这个世界，慢慢地看到了天空，看到了房子，看到了树，看到了各种各样我们的同类，然后别人会告诉我们这是天空，这是房子……这就是最早来到一个人的内心中并构成那个世界的图画。此后，随着逐渐长大，你可能会对这个世界有不同的认识，但是你的基础是不会改变的；你对人和社会可能会有更进一步的理解，但你对人的最起码的看法是不会改变的。我们每个人的行为方式都和生命之初，有一种最为根本的连接，这一点谁也没法改变。
至于说到集体无意识，就有点不太好理解了。对此，荣格有一个形象的比喻：“高出水面的一些小岛代表一些人的个体意识的觉醒部分；由于潮汐运动才露出来的水面下的陆地部分代表个体的个人无意识，所有的岛最终以为基地的海床就是集体无意识。”隐藏在黑暗深处的集体无意识，我们如何才能感知到呢？那只是一种可能，一种猜想，以一种不明确的记忆形式积淀在人的大脑组织结构之中，只能在一定条件下能被唤醒、被激活。我们不知道的森林，不知道的山脉，不知道的海洋，不知道的宇宙，它们所累积起的很多细小的、代代绵延的存在形态，这也是我们生命的基础，是我们心理结构中最真实、最本质的部分。我真想成为一个深潜者，触摸一下荣格所说的“所有的岛最终以为基地的海床”。从树上走向树下，从洞穴走向平原，再从聚落走向城市，在人类向文明迈进的步履中，有过辉煌与梦想，也有过苦难与艰辛。从人类的群体到个体，如果回到从前，从前的从前，那是什么？那是一片森林，一个洞穴。
幽玄深邃的洞穴，岩壁上有湿滑的水滴，很容易让人联想到子宫。我们都曾在母亲的子宫中生活过二百八十天，那是我们生命早期曾经旅行和生活过的地方。子宫里的婴儿在妊娠晚期能听到低沉的声音，出生后，由于熟悉母亲的声音，他能很快辨别出母亲的声音。根据《卫报》网站上的一篇文章所述，婴儿的食物偏好也始于子宫，母亲在怀孕期间食用的口味很可能是新生儿偏好的口味。人类的很多生活习惯应该都和最早生活的洞穴有关。人类已走出原始丛林百万年了，但关于森林的史前记忆并没有被时光消磨，而是变成了一种混沌迷茫的集体无意识，埋葬在我们心灵的黑暗深渊。当我们轻轻摇动起这一座迷雾森林时，升腾起的是怎样一种难以言喻的情绪啊！那里浓绿绽放，暗绿腐烂，参差的树枝，错落重叠，藤蔓交缠，遮天蔽日的原始森林深处，要看到真正的阳光难度很大，只不过是树缝里面洒下来的一点点，斑驳的闪烁而已。夜晚到来，月光又把幽谷密林注满了雾光，混合了风的啸叫，有什么生命在低嚎，野蛮荒夷。每个生命体的原初体验，是森林或洞穴。这些生命最早期的记忆，早以某种形式深深地铭刻在我们的身体中。让我们也分不清，到底是梦还是记忆？这种生长在内心的森林或洞穴，谁也无法窥知，只能偶尔，模糊地领悟到。谁说我们哇哇坠地来到这个世界上，总是两手空空，已有这么多东西满溢了我们的心：草木、鸟兽、云彩、白昼与黑夜、森林与洞穴，还有永恒动荡的海洋。真想成为一个深潜者，无限的下潜，触摸海床上的过往种种，将森林中远去的雾，以文字液化：甘甜的，苦涩的，在每一个贫瘠的时刻浇灌自身，回到原初的完整。
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