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前几日学着参禅打坐，以降伏内心的焦虑与浮躁。跏趺坐，结印，红尘滚滚，扑面而来。初学者过去现在未来的纷扰，我亦难以逃脱。那么且让它们统统都来吧。过去不可知，未来不可知，且不去想它。现在这一世，从出生记事起，一桩桩一件件，统统捋一遍。无非生死喜乐四样。思绪越乱，越不能生生的跳开。那就顺着慢慢捋。刻意的压制，它始终存在，并不是根本的解决办法。有结，方能解结；有烦恼，方能断除烦恼。直面，是最简单的方式。
烦恼是一头疯牛，你若想制服它，就看它疯看它闹，且不去管它，它疯够闹够了，精疲力尽了，自然也就安静了。故而，我学佛也好，参禅也罢，总是信马由缰，不去刻意强迫自己，有时反而达到意想不到的效果。而一直以来，我亦未专注修某个宗派。每接触一样新的东西(一种修行方式、一部新的经典、一种与众不同的意见)，我总是试着去了解触碰它(认真的，不是形式上的)。若觉得自己无法理解，或不能苟同，或觉得不适合自己，便就作罢。若觉得有所收益有所体会有所斩获，就会循序渐进。因为怕自己困在修行的教条里，被局限被框囿，所以总是由着自己的性子。又所以在那些资深的修行者面前，我常常保持缄默，自形惭秽，不敢说自己是个有宗教信仰的人。
但我内心笃定，这毋庸置疑。只是我坚持走的路，不是一条常人都走的路。我没有簇拥到那条非常热闹的路上。而是独辟蹊径，我且玩耍，看别人眼中看不到的风景。
今日禅坐，调匀呼吸，依然意念纷纷，后渐渐入定，显现异象：一对白狼互相厮咬，后弥勒显现。在骇然中惊醒过来，呼吸急骤，惊骇莫名。虽然从入定到出定时间很短暂，但我知道，那两匹白狼，一定是肉身的我和内在的我在搏杀。前几日痛苦加被，辛苦莫名，为着未来不可知之事烦恼忧愁。《金刚经》早说了：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。我如此这般瞻前顾后究竟为哪般？这便是烦恼的根源，只有从根源上去除烦恼，不思前，不想后，安住当下，智慧才会慢慢显现。
从前以为，烦恼即菩提中的菩提指的是智慧。其实它不单单指智慧，而是指证得生命真正意义的智慧。也就是无上正觉。爱、贪、乐是肉体的感知，舍弃肉体的渴求，便坚如顽石，不受奈何。如云开日出驱散黑暗。“你在黑暗出走，必将负着光明归来。”若了知智慧之光，那一切的诱惑，都将落于大地。
原以为，此一世，生死是大事。其实我们无生，亦无死，只是消失不见。从前还相信轮回，祈愿有些人，可以在下一个轮回里有缘再相见。就像去年落下的叶，来年还依然挂在枝头沙沙作响。可是你可知，这一片叶，是去年掉落的那一片么？走进轮回的，是没有觉悟者。真正证得无上正觉者，是不生不灭与天地日月同存的。佛陀不在轮回里，十方诸佛菩萨也不在轮回里。在轮回里徜徉的，是未修得正果者。
我亦在轮回里，前世谁是我？后世我是谁？我的烦恼，在于急于挣脱牢笼，追求自由自在了无牵挂。我曾长眠，不知何日觉醒。
我的逃不脱轮回，无法证得智慧的圆满，在于我无法完全摒弃人性里的欲望与贪念，尽管我已把这欲望缩到很小很小，贪念放得很低很低。过去未来我可以不去管它，来自现世的困扰，我却无法做到无视。我无法弃绝我所拥有的，也无法完全拒绝我将拥有的。我亦知道，看似拥有一切，其实我一无所有。
从前有一点精进，便以为自己觉悟，其实是一种表象，精神实质其实没有多大改变。烦恼即菩提，我已知其因，愿不日能证其果。
禅坐，不修不参，只借这一个象，进入禅定深处，去体会空无一物，去探寻被无尽虚无包围的妙乐。
愿这人间至苦，我不以为苦，我自喜悦。 
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