|
图文整理 谢大勇 太平經 汉 佚名 誠問著圖者，畫神衣云何哉？皆象天法，無隨俗事也。今不曉天法，其人圖大小，自以意為衣。衣者，隨五行色也，今使母含子，居其内，以色相次也。大重之衣五也，中重之衣四也，小重之衣三也，微重之衣象陰陽，二也。大集之衣亂彩六重也。願聞大重何象，象五行氣相合也同，四重何象，象四時轉相生也，三重何象，象父母子陰陽合和也。二重何象，象王相炁相及也。六重何象，象六方之彩雜也，故天下有雜色也。 搜神記 东晋 干寶 中平元年而張角起，自稱黄天，有衆三十六萬，皆是黄巾，故天下號曰'黄巾賊’。至今道服由此而興。 四極明科經 东晋 佚名 太玄上宮女青四極明科律文，青帝玉司君，姓梁，諱叔度。衣飛青羽衣，九色鳳章，頭戴九元寳冠，手執九色之節。 太玄都四極明科曰：讀天皇、地皇、人皇大字，修行其道，皆南向再拜，叩齒十二通，咽氣十二過，存天皇君身長九寸，披青被，著青錦裙，頭戴九光寶冠，手執飛仙玉策，在左；人皇君身長九寸，披黃帔，著黃錦裙，頭戴七色寶冠，手執上皇保命玉策，在右；地皇君身長九寸，披白錦帔，著素錦之裙，頭戴三晨玉冠，手執元皇定錄之策，在後。 太玄都左宫女青四極明科律文，赤帝玉司君，姓玉，諱景度，衣絳章單衣，九色鳳章，頭戴平天飛神玉冠，手執九色之節，治南朱陽之臺。 太玄右宫女青四極明科律文，黑帝玉司君，姓史，諱升度衣皂文之衣，五色鳳章，頭戴玉精通天寳冠，手執五色羽節。 太玄都中宫女青律文，中央黄帝玉司君，姓黄，諱總生衣黄文之裘，備九色之章，頭戴通天玉寳晨冠。 太玄都四極明科曰：凡傳上清寶經，受弟子信物，三分散之一分，投山棲以恤窮乏之士，一分供己法服，一分以為弟子七祖立功，市香膏之屬。故三合成一，其道明也。投物於山棲之日，當願天下窮乏之人，清苦隱學，並早得道，度世升仙，兔離窮困，超過八難。作己法服冠身之日，當願兆身與帝皇，同色衣冠法服。得帝法則明燈撚香， 後漢書 南朝宋 范曄 中平元年春二月，鉅鹿人張角自稱黄天，其部師有三十六萬，皆著黄巾，同日反叛。(續漢書曰三十六萬餘人)安平甘陵人各執其王以應之(安平王續甘陵王忠)。 太上洞玄靈寳授度儀 南朝宋 陸修靜 法師與弟子臨壇，三師五保，嚴裝法服，弟子皆玄冠黄褐，執簡齊肅，香花贊引，悉皆知法。 陸先生道門科略 南朝宋 陸修靜 道家法服，猶世朝服，公侯士庶，各有品秩，五等之制，以别貴賤。故《孝經》云，非先王之法服不敢服。舊法服單衣袷帻，籙生褲褶，所以受治之信。男賫（jī）單衣墨帻，女則紺衣。此之明文，足以定疑。巾褐及帔，出自上道，禮拜著褐，誦經著帔，三洞之軌範豈小道之所預，頃來纔受小治，或籙生之法，竊濫帔楬，已自大謬，乃復帽褶對裙，帔褐著褲，此之亂雜，何可稱論。夫巾褐裙帔，製作長短，條縫多少，各有准式，故謂之法服，皆有威神侍衛。太極真人云，製作不得法，則鬼神罰人，既非分僣滥，禍可無乎。 真誥 南朝 陶弘景 又有一人，甚少整頓，建芙蓉冠，朱衣帶劒，未曾見也，意疑是桐柏山眞人。王子喬多論金庭山中事，言多有不可解者，恭敬紫㣲上眞九華妃也。 又有一人年甚少，整頓非常，建芙蓉冠，著朱衣，以白珠綴衣縫，帶劒，都未曾見。 右二條有楊自記，乙丑歲，晉興寧三年七月四日夜，司命東卿君來降，侍從七人入户。其一人執紫旄之節，其一人執華幡，一名十絶靈幡，一人帶綠章囊，其三人捧白牙箱，箱中似書也。其一人握流金鈴，侍人並朱衣，司命君形甚少於二弟，著青錦繡羣紫毛帔巾芙蓉冠。 周氏冥通記 南朝 陶弘景 凡修道者皆不祼身露髻。 無上秘要 北周 周武帝 道君冠服★ 元始天王，建无極洞天之冠，披九色離羅之帔，飛森霜珠之袍，帶晨光日鈴育延之劍，左佩豁落右佩金眞。右出《洞眞太極金書上經》 元始天王頭，建九氣流精紫曜之冠，衣九色无縫，赤斑自然虎裙，腰帶太山火玊。 高上玉皇頭。建无上七曜寳冠，衣玉文明光飛雲之裙，佩丹皇玉章，帶治金飛精招山之劍。右出《洞眞變化七十四方經》 九天丈人，著九色斑文之裘，頭戴紫晨之冠，坐紫虛之上，空玄之中。 右出《洞眞紫書金根上經》 中央黄老君，佩龍玄之文神虎之符，帶流金之鈴，執紫毛之節，巾金精巾，或扶華晨冠。 右出《洞眞九眞中經》 太帝君,建七寳朱冠,披九色自然雲文之帔,飛羅耀光羽袍，腰帶鳳章流金火鈴，手執命魔九色之節，九老仙都擎金精立空之案。 右出《洞眞太極金書上經》 玉珮魂精帝君，披珠綉華帔，飛錦青裙，帶月銜日首建紫冠，執玉珮立左。金璫魄靈帝君，披紫綉珠帔，飛羅丹裙，帶日銜月首建華冠，執金璫，立右。右出《上清寳文》 高聖太上大道君，佩九色離羅之帔，飛霜珠錦之裙，巾須臾百變之冠，帶晨光日鈴育延之劍，豁落交帶，玊壐鳳章，流金耀虛七精激，无上詣九層七暎朱宫。 右出《洞眞七聖元紀經》 元君冠服★ 白素右元君，上著龍文白錦帔，下著白錦華裙，頭建紫華芙蓉冠，腰佩神金二虎符，左手執流金火鈴，右手執太上智慧經。 黄素中央元君，上著黄錦雲帔，下著黄羅飛華裙，頭建紫華芙蓉冠，腰帶神金二虎符，左手執火鈴，右手執大洞眞經。紫素左元君，上著虎錦紫帔，下著紫華龍文裙，頭建紫晨扶華冠，御紫晨雙珠蓋，腰帶流金火鈴，又佩神金明月二虎符，左手執太上消魔經，右手執金眞玉光章。 右出《洞眞玉晨明鏡雌一寳經》 太素三元君，乃一眞之女子，則三素元君之母，頭建寳琅扶晨羽冠，服紫氣浮雲錦，帔九色龍錦羽裙，腰帶流金火鈴，虎符、龍書。 太素元君長女，曰紫素元君，即元英君之母。頭建太眞晨嬰之冠，三角結，餘髮散之垂腰，上著紫錦袷䙱，下著飛霜羅裙，交帶靈飛大綬。 黄素元君，即太素之中女，中央黄老君之母，頭建太眞晨嬰之冠，三角結，餘髮散之垂腰上，著黄錦袷䙱，下著五色飛青錦裙，佩鳳文琳華之綬，腰帶流黄揮精之劍。 白素元君，即太素元君之少女，白元君之母，頭建太眞晨嬰之冠，三角結，餘髮散之垂腰，上著白錦光明袷䙱，下著飛霜緑錦飛裙，佩六山火玊之珮，鳳文之綬，腰帶日延耀暉之劍。 右出《洞眞三元玉檢布經》 五極帝君冠服★ 上清瓊宫東極玉眞青帝君，頭建九氣通精之冠，衣青錦帔，碧羅飛裙，腰帶流金鳳章，手執甲乙通靈青精玉符。 上清瓊宫南極玊眞赤帝君，頭建三氣進賢之冠，衣丹錦帔，緋羅飛裙，腰帶火精煉身之劍，手執丙丁通靈赤精玉符。 上清瓊宫西極玊眞白帝君，頭建七氣通天寳冠，衣白錦帔，素羅飛裙，腰帶金光日延之劍，手執庚辛通靈白精玉符。 上清瓊宫北極玉眞玄帝君，頭建五氣玄寳之冠，衣玄錦帔，玄羅飛裙，腰帶七元丹，章手執壬癸通靈玄精玉符。 上清瓊官中極玉眞黄帝君，頭建通元五炁之冠，衣黄錦帔，黄羅飛裙，腰帶中元命神之章，手執戊巳通靈黄精玉符。 右出《洞眞瓊官靈飛六甲經》 五帝玊司君冠服★ 青帝玊司君，衣飛青羽衣，九色鳳章，頭戴九元寳冠，手執九色之節，治東太明陽臺洞天，赤帝玊司君，衣絳章丹衣，九色鳳章，頭戴平天飛神玉冠，手執九色之節，治南宋陽之臺洞天。 白帝玉司君，衣素華明光白錦之衣，七色鳳章頭戴飛精曜大寳冠，手執七色之節，治西羽之野洞天。 黑帝玉司君，衣皂文衣，五色鳳章，頭戴玉精通天寳冠，手執五色羽節，治玄陰大冥洞天。 中央黄帝玊司君，衣黄衣之裘，備九色之章，頭戴通天玉寳晨冠，治太玄中宫主統无上无下无内无外无表无裏无鞅數劫无崖之天。 右出《洞眞四極明科》 五方帝冠服★ 東方安寳華林青靈始老號曰蒼帝，頭戴青精玉冠，衣九炁青羽飛衣。 南方梵寳昌陽丹靈眞老號曰赤帝，頭戴赤精玊冠，衣三氣丹羽飛衣。 中央玉寳元靈元老號曰黄帝，頭戴黄精玊冠，衣五色飛衣。 西方七寳金門皓靈皇老號曰白帝，頭戴白精玊冠，衣白羽飛衣。 北方洞陰朔單鬱絶五靈玄老號曰玄帝，頭戴玄精玊冠，衣玄羽飛衣。 右出《洞玄赤書玊篇眞文經》 靈童衣服★ 九氣青天中有元始青靈童，衣青羽衣，手執青麾侍文。 三氣丹天中有元始赤靈童，衣赤羽衣，手執赤節侍文。 中央黄天中有元始黄靈童，衣黄羽衣，手執黄鉞侍文。 日帝冠服★ 日中青帝，衣青玉錦帔，蒼羽飛華裙，翠容扶晨冠。 日中赤帝，衣絳玉錦帔，丹羽飛華裙，建丹扶露五明之冠。日中白帝，衣素玉錦帔，白羽飛華裙，建皓靈扶蓋之冠。 日中黑帝，衣玄玊錦帔，黑羽飛華裙，建玄山扶容冠。 日中黄帝，衣黄錦帔，黄羽飛華裙，建扶靈紫冠。 月夫人冠服★ 月中青帝夫人，衣青華鎮錦帔，翠龍鳳文飛羽裙。 月中赤帝夫人，衣丹蕊玉錦帔，朱華鳳絡飛羽裙。 月中白帝夫人，衣白珠四龍錦帔，素羽變飛章華裙。 月中黑帝夫人，衣玄琅九道雲錦帔，烏羽龍文飛華裙。 月中黄帝夫人，衣黄雲山文錦帔，緑羽鳳華綉裙。 九星君冠服★ 陽明星天之太尉司正主非上總九天上眞中監五嶽飛仙下領後學眞人天地神靈功過輕重莫不隷焉號曰九晨君，頭建九晨玉冠，衣青羽飛裳，手執斗中玄圖，坐玉樓之上。陰精星天之上宰主祿位上總天宿下領萬靈及學仙之人諸以學道及兆民宿命祿位莫不隷焉號曰北上晨君，頭建玄精玉冠，衣玄羽飛裳，手執五色羽節，坐玉樓之中。 眞人星天之司空主神仙上總九天高眞中監五嶽靈仙下領學道之人眞仙之官莫不隷焉號曰主仙華晨君，頭建飛晨寳冠，衣青羽飛裳，手執斗中青録，坐玉樓之中。 玄冥星天之游撃主伐逆上總九天鬼神中領北帝三官下監萬兆伐逆不臣莫不隷焉號曰玄上飛蓋晨君，頭建三畢寳晨冠，衣丹錦飛裳，手執命靈之節，坐玉樓之中。 丹元星天之斗君主命録籍上總九天譜録中統鬼神簿目下領學眞兆民命籍諸天諸地莫不總統號曰金剛七晨君，頭建七寳飛天冠，衣白錦飛裙，手執青元籙簿，坐金樓之中。 北極星天之太常主昇進上總九天上眞中統五嶽飛仙下領學者之身凡功懃將進道轉輪階級悉總之焉號曰北晨飛華君，頭建精華冠，衣紫錦飛裳，手執九斗玉策，坐玉樓之中。 天關星夭之上帝主天地機運如四時長短天地否泰劫會莫不隷焉號曰總靈九蓋北晨君，頭建九元寳冠，衣九色錦裳，手執靈暉之章，坐玉樓之中。 輔星玉帝之星也日帝者常陽主飛仙上總九天下領九地五嶽四瀆神仙之官悉由之焉號曰帝尊九晨君，頭建飛精玉冠，衣九色鳳衣，手執火鈴，坐玉樓之中。 弼星太帝眞星也日空者恒空隱也主變化无方號曰帝眞元君，頭建飛天玉冠，九天龍衣，手執帝章，坐紫館之中。 九星内妃冠服★ 斗第一星中名太上宫宫中有帝君變隱廿元内妃，著黄錦帔，丹青飛裙頽雲髻。 第二星中名中元宫宫中有帝君保胎化形内嬪,著青錦帔,緑羽飛裙,頽雲髻。 第三星中名眞元宫宫中有帝君六遁七隱元聖母，著青錦帔，綉羽華裙，頽雲髻。 第四星中名紐幽宫宫中有帝君匿影藏光中元内妃，著紫錦帔，黄華羽裙，頽雲髻。 第五星中名剛神宫宫中有帝君變體易景斗中大女，著朱錦帔，紫青飛裙，頽雲䯻。 第六星中名紀明宫宫中有帝君隱迹散散斗中中女，著朱錦帔，青綉飛裙，頽雲髻。 第七星中名關會宫宫中有帝君分景萬形斗中少女，著丹錦帔，青華羽裙，頽雲髻。 第八星中名帝席宫宫中有帝君化日月水火斗中高皇左夫人，著紫錦帔，綉羽飛丹裙，頽雲髻。 第九星中名上尊宫宫中有帝君化金石山河斗中高皇右夫人，著緑錦帔，翠羽華裙，頽雲髻。 右出《洞眞九眞中經》 九星夫人冠服★ 第一天樞星其星則號魁精玄上眞皇夫人，頭作飛雲華頽之髻，衣紫黄青三色之裙。 第二天璇星其星則號靈精上玄皇夫人，頭作飛雲華頽之髻，衣飛錦羅裙，鳳文錦帔。 第三天機星其星則號靈妃元皇夫人，頭建晨嬰寳冠，衣飛雲明光錦裙。 第四天權星其星則號上靈神妃華皇夫人，頭建七稱玉冠，衣緋羅鳳文之裙。 第五玉衡星其星則號北上金蓋中皇夫人，頭建紫晨飛華之冠，衣九色之裙。 第六闓陽星其星則號安上晨華元皇夫人，頭建玉晨進賢之冠，衣飛青羽裙。 第七摇光星其星則號玉華靈皇夫人，頭建飛華雲頽之髻，衣七色夜光雲錦之裙，九色錦帔。 第八洞明星則號常陽大明常皇夫人，頭作飛雲華頽之髻，衣飛羅文裙。 第九隱元星則號空玄變靈上皇夫人，頭建飛天七稱玉冠，衣青文錦裙。 五星帝君冠服★ 東方歲星陽元宫中眞皇君，頭建青玉冠，衣青羽飛裙。 南方熒惑星洞陽宫中眞皇君，頭建朱精玉冠，衣絳羽飛衣。西方太白星素明宫中眞皇君，頭建金精玉冠，衣白羽飛衣。北方辰星玄斗宫中眞皇君，頭建玄精玉冠，衣玄羽飛衣。 中央鎮星上樞宫中眞皇君，頭建黄精玉冠，衣黄羽飛衣。 五星夫人冠服★ 東方陽元宫中有眞皇帝君皇夫人，衣青錦帔，緑羽飛裙，頽雲髻。 南方洞陽宫中有眞皇帝君皇夫人，衣丹錦帔，丹羽飛裙，頽雲髻。 西方素明宫中有眞皇帝君皇夫人，衣素錦帔，紫羽飛裙，頽雲髻。 北方玄斗宫中有眞皇帝君皇夫人，衣玄錦帔，翠羽飛裙，頽雲髻。 中央上樞宫中有眞皇帝君皇夫人，衣黄錦帔，黄羽飛裙，頽雲髻。右出《洞眞迴元九道飛行羽經》 五帝冠服★ 東方青帝君，頭建九元通天冠，衣青錦帔，碧錦飛裙，佩太上九氣命靈之章，帶翠羽文靈之綬。 南方赤帝君，頭建三氣玄梁寳冠，衣緋雲錦袍，丹文之裙，佩南極制陽之符，帶朱宫八光之劍。 西方白帝君，頭建七氣明光寳冠，衣白錦雲光之袍，素錦飛裙，佩素靈之綬，龍淵漫延之劍。 北方黑帝君，頭建五氣黑晨之冠，衣黑錦之袍，五色飛裙，佩七元流鈴，帶文身通神之劍。 中央黄帝君，頭建黄晨通天玉冠，衣黄錦之袍，玄黄飛雲錦裙，佩黄神越元之策，帶靈飛紫綬。 五嶽君冠服東嶽泰山君，頭建三寳九光夜冠，衣青羽章，披九色斑裘，帶上皇命神之傳。 南嶽衡山君，頭建八朗寳光玉冠，衣赤錦飛裙，披神光緋文之裘，帶封靈制魔之章。 西嶽華山君，頭建六丁通神飛冠，衣白錦飛裙，披素錦之裘，帶受靈素綬。 北嶽恒山君，頭建五氣寳晨玉冠，衣黑錦飛裙，披玄文明光之裘，帶文靈紫綬。 中嶽嵩山君，頭建中元黄晨玉冠，衣黄錦飛裙，披玄黄文裘，帶黄神中皇之章。 四海神王冠服★ 東海水帝神王，頭建大晨寳明之冠，衣青文翠羽飛裙，七色獅子虎頭鞶囊。 南海水帝神王，頭建大晨寳明之冠，衣赤錦文裙，帶交靈紫綬九色鞶囊。 西海水帝神王，頭建大晨寳明之冠，衣素錦飛裙，帶素靈命神之章，九色獅子虎頭鞶囊，乘素霞飛輿。 北海水帝神王，頭建大晨寳明之冠，衣黑錦飛裙，帶豁落七元五色虎頭鞶囊。 右出《洞眞五帝内眞經》 魔王冠服★ 大魔王衣玄文之裘，頭戴横天之冠，腰帶龍頭之劍。 東方青帝大魔王，頭戴横天之冠，衣青羽之裘，腰帶青綬虎頭鞶囊，或著絳章單衣或化為青赤二色之光。 西方白帝大魔王,頭戴横天素冠,衣白羽之裘,腰帶素靈之綬,五色虎頭鞶囊,或著皂紈單衣或化為老嫗,巾白巾,手持板或化為紫蒼二色之光。 南方赤帝大魔王，頭戴横天宋冠，衣赤羽之裘，腰帶丹靈之綬，虎頭鞶囊或著羅黄之衣，或為人頭鳥身，如鳳凰或化為黑黄二色之光。 北方黑帝大魔王，頭戴横天黑冠，衣黑羽之裘，腰帶黑靈之綬，虎頭鞶囊，或著青紗單衣或為人身蛇頭或為青白二色之光。 西北方皓帝大魔王，頭戴横天紫冠，衣紫羽之裘，腰帶紫綬虎頭鞶囊，或著白紗單衣或為女子作飛雲髻，手執金杖或化為紫白二色之光。 東南方昊帝大魔王，頭戴横天黄冠，衣黄羽之裘，腰帶黄綬虎頭鞶囊，或著紫紗單衣或為人頭蛇身口銜素綬或化為蒼緑二色之光。 東北方蒼帝大魔王，頭戴横天青冠，衣青羽之裘，腰帶青綬虎頭鞶囊，或者緑紗單衣或為龍頭人身手執節或化為火精。 西南方黄帝大魔王，頭戴横天緑冠，衣緑羽之裘，腰帶緑綬虎頭鞶囊，或著黄紗單衣或為一人九頭手執金戟或為紫絳二色之光。 右出《洞眞玉清隱書》 注明：图与文并不对应 |
|
|
