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子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？” 先跟大家讲一个跟这一则内容相关的故事。 《孔子家语卷一·五仪解第七》中记载，鲁哀公曾向孔子请教治国识人之道，孔子说：“人分五个等级，有庸人，有士人，有君子，有贤人，有圣人。分清这五类人，那治世的方法就都具备了。” 鲁哀公就问：“何为庸人？” 孔子说：“所谓庸人，他们没有慎独的修养，做事无法善始善终，口中说不出有道理的话，不选择贤人善士作为自己的同类，知道道理却不躬行，无法让自己内心笃定。他们往往抓小放大，舍本逐末，小事明白大事糊涂，全是瞎忙活；凡事随大流，不知自己的志向是什么。这样的人就是庸人。” 鲁哀公又问：“何为士人？” 孔子说：“所谓士人，他们心中有确定的原则，有明确的方向，即使不能尽到行道义治国家的本分，也一定有自己遵循的法则；即使不能集百善于一身，也一定有自己的操守。因此他们的知识不一定非常广博，但一定会审查自己具有的知识是否是正理；话不一定说得很多，但一定要审查自己说的是否确当，是否恰到好处；路不一定走得很长，但一定要明白走路出发时的动机。知道自己具有的知识是正理，说出的话是恰当的，走的路是正道，那么这些正确的原则就像性命之于形骸一样合定下来，不会轻易改变。富贵不足以益，贫贱不足以损。这样的人就是士人。” 鲁哀公再问：“何为君子？” 孔子说：“所谓君子，说出的话一定由衷而足信，内心也从不怨天尤人，身有仁义的美德而没有自夸的表情，考虑问题明智通达而立场不偏执。遵循仁义之道，全力实现自己的理想，自强不息。他那从容的样子看起来很容易超越，但不砥砺修身，一般人是不能达到他那样的境界的。这样的人就是君子。” 鲁哀公接着问：“何为贤人？” 孔子说：“所谓贤人，他们的品德不逾越常规，行为符合礼法。他们的言论可以让天下人效法而不会招来灾祸，道德足以感化百姓而不会给自己带来伤害。他虽富有，但从不聚敛财富；他一施恩，天下贫穷与疾病立即消失。这样的人就是贤人。” 哀公最后问：“那什么样的人才能称得上圣人呢？” 孔子说：“所谓圣人，他们的品德符合天地之道，变通自如，能探究万事万物的终始，协助万事万物符合自然法则，依照万事万物的自然规律来成就它们。光明如日月，教化如神灵。他润物无声，善利万物而有静，不知德而德，下面的民众受其福泽却不知道来源于他，收到他恩惠的人也不知道他就在你我身边。这样的人就是圣人。” 这个故事正是孔子教鲁哀公如何去识别人才。 老子说：“知人者智，自知者明。”这前一句说明的也正是能很好的了解别人本身就是一种智慧。 三国奇人诸葛亮，帮刘备以及后主刘婵筛选了很多人才，这些人在蜀国的建立和后期发展中曾起到过非常关键的作用，那诸葛亮到底是怎么样识别出一个人是可堪重用的呢？他曾在《知人》一文中提出了观人七法—— 一曰，问之以是非而观其志； 二曰，穷之以辞辩而观其变； 三曰，咨之以计谋而观其识； 四曰，告之以难而观其勇； 五曰，醉之以酒而观其性； 六曰，临之以利而观其廉； 七曰，期之以事而观其信。 简言之，就是从一个人的“志、变、识、勇、性、廉、信”七个方面来考察，可谓有的放矢，面面俱到。 除此以外，有一种人，做事虽然是做好事，但他的起心动念不正，这样的人也不能称之为君子，比如做一点好事，非要闹得所有人都知道，非要上报纸上新闻，非要受助人对他感恩戴德，他这做点好事明显是为了获得某种虚荣或潜在利益，动机非常的不良，可以说是小人一个。还有一种人，所做的事虽然是好事，起心动念也是正的，但做好事的过程中他并不快乐，无法心生欢喜，这样的人同样是虚伪的，他不能守仁。 “由”这个字，甲骨文中，它是有一个像液滴形状的图案和一个几乎封闭的器皿“囗”字组成，字形像一液滴从器皿上方滴落，表示通过器皿上方的小孔向器皿内注油。后又引申出“经过，穿过，原因”等意思来。 孔子考察一个人也有他的具体方法，比如“近视”，“远观”，“细察”，具体说来，就是考察一个人，一定要先看他的言行，言行不仅要正，而且还要言行一致；其次观察这个人做事的内在心理，从起心动念到整个过程中所表现出来的精神状态都要一一考虑，丝毫不能放过；除此以外，还有很重要的一点，就是要确认这个人为人处世时的价值取向和志趣所在，看他是否是真正的做到了“仰不愧于天，俯不怍于人”。这样全盘考量后，这个人在你面前就毫无隐藏了。 以此，孔子说：“要了解一个人，应好好看清他言行的动机，深入静观他所走的道路，细致了解他心安的所在。这样，这个人还能如何隐藏呢？这个人还能如何隐藏呢？” 最后我们大家一起再读一遍： 子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？” |
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