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孟子见梁惠王。王曰：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？” 孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：'何以利吾国？’大夫曰：'何以利吾家？’士庶人曰：'何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？” 孟子在《孟子》的开篇就直接通过现实中的例子将《大学》里的“格物，致知，正心，诚意，修身，齐家，治国，平天下”拓展开，给人以震撼。 我读《孟子》，每当读到梁惠王问“怎样才对我的国家有利”时，总不免放下书本而有所感叹。说：“唉，依私利而行的确是一切祸乱的开始呀！孔夫子极少讲利的问题，其原因就是防备这个祸乱的根源。所以他说“依据个人的利益而行动，会招致很多怨恨”。上自天子下至平民，好利的弊病都存在，有什么不同呢？（原文：太史公曰：余读孟子书，至梁惠王问“何以利吾国”，未尝不废书而叹也。曰：嗟乎，利诚乱之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰“放於利而行，多怨”。自天子至於庶人，好利之弊何以异哉！） 从义而行即依明德而行，即是致良知而行，诚意而行，从正过的那颗心而行。从义而行的人，从不在意结果，不计较有什么好处，而是听从本心的呼唤，本心觉得该做，即做，觉得不该做，即不做。 从利而行即依私欲而行。什么对我有利，对我有实用价值，我能从中能获得什么回报，拿到什么好处，这是从利而行的人的典型心理状态。 滚滚红尘中，很多人一生为利来，为利往，到最后并没有得到什么很大的利，以及能让自己心安的利，常活在眼前的苟且中。倒是少数言行一直都是唯义所在，听从本心，做什么事都诚心诚意的人，立起了大德，立起了高功，立起了真言，获得至乐的同时，也创造了不朽。 孟子所要让人当头棒喝的只是，——一个人先修好身，立好德，利这些东西只是末节，余事，不求自来的。假如一生只舍大取小的追逐着那些末节余事，到头来再苦再累的经营换来也必定只是一场空。 
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