辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

“辩吉凶者存乎辞”，“辩”就是分辨，注意这是辩论的“辩”字，但古文中“辩”与分辨的“辨”是相通的。要分辨吉、凶、悔、吝，在乎卦辞、爻辞。卦辞、爻辞就说出了到底是吉、还是凶、悔、吝等。

“忧悔吝者存乎介”，这个“介”字，指最细微的事物。从晋朝的韩康伯开始，一直到后来都这样解释。这句是说，一个人如果忧虑他会沦入悔和吝的境况，那便要看他能否预先注意、了解细微的事物。这便是韩康伯的解释。后来再引申，例如朱熹认为“介”等如分界的“界”、界线的“界”，指生死、祸福、善恶的分界。

其实这个“介”，类似易学中重视的“几”（“机”）。“几”代表亊情在它最初、最微小的发展阶段，任何人尚未察觉它发动的时候就叫作“几”。研究《易经》的人，讲究的是在任何事情未曾发动、其他人尚不知道之时，而他能够预先知道。原因就是他通过这个“几”，就知道它将来会怎样发展。如果知道这件事情对未来有害，在它细微、刚发动时消弭它、改善它、预防它，大灾就可变小灾，小灾变无灾。如

果这件事是好的，就可“乘几”，或更进一步及时利用人力促使它加速发展。故“知几”是学易的关键。

现在是说，如果我们平日注意，在细小事情上谨慎小心，就不会有悔和吝。这个解释是很好的。但照朱熹的解释亦有道理，“介”是好坏的分界、善恶的分界、吉凶的分界。如果人人行事时，心中在贫富、善恶、是非之间交战，在这个善恶分界处严谨地乗持正道，选择了只做好事而不做坏事，何来悔齐？东晋大诗人陶渊明有“贫富常交战，道胜无戚颜”的诗句，便是此义。因此，在发挥《易经》义蕴上，它不及韩康伯，但有更高的道德意义。

“震无咎者存乎悔”，“震”就是误动或展惧。由于怕有“无咎”的后果，心中误惧，害怕它出现，那便要懂得后悔和检讨自己，因而会变得没有错，甚至连“无咎”也不会有，所以最后就真的是“无咎”了。如果你怕犯错，就会懂得整日检讨自己的作为，一有错就懂得去改正。有错懂得改正才是处理“后悔”的正确方法，因此“无咎”的最大关键，就是能懂得“悔'。这不是吉凶悔吝的“悔”，而是我们人事上后悔的“悔”。我们如果懂得后悔，就会无咎了。故无咎的关键就是后悔。所以《易经》由“无咎”引申，还有三个判断词，它们是“吉无咎”、“凶无咎”、“吝无咎”，偏偏就没有“悔无咎”，因为悔就是无咎。什么叫“吉无咎”？因为你懂得后悔之道，改变一切错误的做法，因此有吉，所以无咎。“凶无咎”就是本来有凶，由于你懂得后悔，改变了行事的方法，结果因为如此，虽凶而无咎。“齐无咎”是指你本来狂妄自大、骄奢淫逸、“知得不知丧”、“知存不知亡”等，以为你永远能够保持富贵，但如果懂得后悔之道，吝也会变为无咎。“悔无咎”则不必说，因为以上三种“无咎”都是由后悔产生的后果。这个就是《易经》由“无咎”引出的三个吉、凶、吝的无咎。因此它特别注重“震无咎者存乎悔”。

“忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔”，这两句是指人事，说出了悔、吝、咎是可以通过人为的努力，将有过变为无过。如果在事前注意预防的话，就连悔、吝、无咎都不会出现。

齐小大者存乎卦。

“齐”，是分别、辨别的意思。在《易》经中，阳爻叫大，阴爻叫小。分辨这个在乎卦，即看卦是什么卦。

辨吉凶者存乎辞。

“辞”，是指《易》经的卦辞、爻辞。这句话的意思是说，辞讲吉凶。

忧悔吝者存乎介。

“介”，韩康伯解释为“纤介”。我看不见得对。介是中介。这句话意思是说，“悔吝”介乎吉凶之间。悔是由凶变吉，吝是由吉变凶，都是中间状态，没有发展到吉凶两端。

震无咎者存乎悔。

这句话的意思是说，悔就无咎，不悔就不会无咎。

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