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情性次第探红楼 曹雪芹是一个情种且不说，他更是一个玩家。他的《红楼梦》是玩出来的。吃喝玩乐，饮食男女，琴棋书画，诗词歌赋，古玩工艺，纨绔缯绮，戏曲烹饪，园林建筑，中医方术，武艺医巫，无所不包。他是国粹玩家的百科全书。 高鹗续的后四十回，其语言不如曹雪芹来的干净和富有诗意。小说末尾，宝玉又入太虚幻境，其中的对联则是名副其实的“狗尾续貂”。请看曹雪芹的原联：假到真时真亦假，无为有处有还无。此句行云流水无滞无碍，禅机回环变化意蕴深入。高鹗的联对是：假去真来真胜假，无原有是有非无。执著于有无来去，岂不阻断了禅之无门关？且后句语义前后重复，且都是俗念而已。 后四十回的情节也有小问题：1.大落中的恢复,恢复贾家的世职与甄家的地位及兰桂齐芳，大失雪芹本意。2.雪芹直笔的秦可卿改为隐喻，如贾珍殷勤选棺木及焦大的骂语，证明她的淫荡，这种人怎能离情海而去情天呢？还有资格提拔鸳鸯为情司司长呢？而且她还说，她们都是未发之性,犹如蓓蕾之性情，岂不与雪芹的本意相矛盾？她从情与性上误解了曹雪芹，曹在开篇说道：但凡情思绵绵，那结局就不可问了。他列举的是一系列的文秀英才，指的应该是都有来头，不同凡响的人。而高鹗说的则是平常或结局不妙之意。曹的倡情变成了高的禁欲。曹在说到尤二姐时说：但凡沾到一个淫字就不美了。高在最末一回说：“淫”字固不可犯，只这“情”字，也是沾染不得的！ 如果说《三国演义》是以儒学为哲学支柱，《水浒传》是道家学说，《西游记》是佛教学说，那么《红楼梦》是儒佛道杂揉融会，深层还融会着中国民间的泛神论的观念。于是石头能转世成人，人也会转化成石头或者转化为芙蓉或者归为虚无飘渺的灵仙之气。宝玉想到这些女子死后能成为花神，晴雯与鸳鸯的死的悲剧才立即转化为喜剧，宝玉破涕为笑。贾宝玉的情种特征来自于一种泛神论的观念和性本善的根源。他的本性是善良的，因而是博爱的，随着青春期的出现，他的博爱发展为对可爱女子的怜惜，怜香惜玉应该说是健康人格，只是在传统内向的明教生活中，显得非常耀眼，好像很异类，其实不是，贾宝玉不过是把人人心中有的东西表达了出来，而别人则把美好的感情，扼杀在了礼教顾虑当中了。 泛神论还导致泛爱的态度和平等观念。贾宝玉的爱是分层次的，由泛爱到博爱，由博爱到友爱，由友爱到情爱，由情爱到无情之爱。就情景描写看，书中无处不在的泛神观念，导致石头花木的拟人化，自然而然生出许多有关花的生动情节，赏花，拜花，葬花，祭花，颂花，4月28日为退位的百花饯行，牡丹荷花海棠花，花色殊品，花开花落成了大观园众女子的象征，而花的本质是“梦”，即女子如花似梦。 大观园里的人们，可以分为两部分，一部分是有“性”无情，一部分是有情无性。前者是那些成年男女，贾政、贾赦、贾珍、贾链，还有王夫人、王熙凤，贾母、连宝钗也只是个功利动物，所以贾宝玉是不可能喜欢她的。贾宝玉、林黛玉等女儿丫头们却是有情无性的一类。婚姻与仕途及交际，都是功利主义的。为了生儿子，贾琏才会堂而惶之地纳入尤二姐。而丫环的一半句倡情的话则会导致下岗或死亡。 《红楼梦》虽然也淫也盗，但是对后代的性教育却是非常缺乏，宝玉只好到太虚幻景去取经，结婚时也只是凤姐作为嫂子的只言片语的诱导而已。为一个春宫香囊就搅地大观园乌烟瘴气。虽然宁府荣府淫欲糜烂，却不许孩子们接触半点这方面的东西。怪不得几句西厢台词就让宝玉黛玉心醉神迷。大观园里的玉叶金枝多殇，是与这种无心无性的教育有直接关系的。 贾宝玉的出家是封建婚姻的悲剧，是封建经济政治没落的悲剧，也是封建教育的悲剧，其中儿童教育方式，与儿童的天性成长的人性是背道而驰的。大观园的教育，始终是一片梦靥，笼罩着贾宝玉，与他的性情格格不入。不出家还有出路吗？ 但是大厦頽圮的《红楼梦》，其实是喜剧，不光过程是，结局也是。喜剧的因素是大观园及其人物的自相矛盾，自我否定，自我嘲弄。赵姨娘是这样，王西凤也是这样，荣国府经济是这样，宁国府的势力也是这样，因为势力而扩张，因为扩张而自我否定。包括贾母在内，喜也可怜，悲也可笑。 《红楼梦》是一场薄冰上的花样滑冰!首先陷落的是无权无势的奴才，最终陷落的是贵族庭。冰上表演最得意的，也是摔得最惨的，无辜者恐只有那些女儿们和贾宝玉了。它的喜剧格调中悲剧成份也就在这里了。 2011-9-15 |
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