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阴阳五行学说本来是中国传统文化的精华，但到了现在，却被当成是不科学的东西不断被批判。我深刻地认识到了其中的科学性，并第一次从系统科学角度探讨了它们内在的合理性。一旦这个科学体系得到承认，中医将得到全世界的公认。 我们现在为什么理解不了阴阳五行学说？原因就在于我们从小学习西方科学，大脑中充满着各种各样西方科学的思维定式，此时再来看阴阳五行，无论如何是无法理解的。要认识阴阳五行学说，就必须首先正确认识气一元论，因为它们是建立在气一元论之上的。 就拿阴阳学说来说，如果我们站在西方科学的前提假设之上，只能把它们理解为两种本质不同的东西，此时再来认识两者之间的关系，便无从理解了。反过来，如果你站在中国的气一元论假设之上，阴阳就描述了同一种物质（气）的两种不同存在形式，阴为气之聚，即物质的有序状态，物质系统，阳为气之散，即物质的无序状态，混沌空间。有了物质的统一性，阴阳之间的关系就很容易理解了。显然，物质从阳到阴的转化就是物质系统的产生，由阴至阳的转化就是物质系统的灭亡。阴阳学说就描述了物质系统产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性。 很多人不理解中医治病，不管是对任何疾病，它都是用同一种方法，那就是调平衡。而有了系统科学的指导，我们就知道平衡是秩序之本，因为系统都是典型的一控制多，中心要素只有一个，它通过要素之间的相互监督控制了所有要素，如果要素之间出现了不平衡，那么彼此之间就无法监督，一控制多就无法实现，整体的管理就乱了，而疾病就是整体管理失控的一种结果。一旦恢复了平衡，整体的管理就恢复了，此时按照整体决定局部的系统学规律，局部病变就会在整体力量的控制下改邪归正，这样一来，百病皆消。 那么如何来实现整体的平衡呢？中医学就借鉴了最早的五材说，形成了五行学说，并用它们之间的相互促进、相互制约来指导系统整体的平衡。我们一定要知道，这里的五行不是五种材料，而是同一种物质（气）的五种不同运动形式，体现在人体，就是五个不同的功能系统。 我将五行学说现代化，用来描述系统空间五种不同的运动形式。其中，木描述了组织，即物质从无序向有序转化；金描述了离散，即物质从有序向无序转化；土描述了普遍联系，即连续在系统空间物质的有序和无序周期变换；火描述了扩张，即随着要素不断在系统空间产生，它们会在竞争中不断向周围空间扩散，使系统不断发展壮大；水则描述了压缩，即当占有空间的混沌物质组织成占有空间小的有序结构时，就出现了相空间的压缩，使连续在周围空间中的混沌物质向这里不对称流动，引力就是这种不对称运动的表象。这样一来，我们不仅完善了系统科学，也使五行学说科学化，使我们更能够清晰地理解中医学。 很多人不知道阴阳五行学说的价值所在，其实当中包含着一个完整的系统科学体系，其中阴阳学说描述了物质系统的发展规律，五行学说揭示了系统内部物质运动的规律，它们共同构成了一个一通百通的科学体系，因为自然界的一切物质存在都是呈系统的，只要掌握了这个规律，我们不仅可以用来揭示人体的秘密，使中医现代化，而且还可以用来揭示大自然的秘密，使人类真正正确地认识自然界。 这个系统科学体系一旦形成，我就写了又一本新书《系统的世界》，它就是站在这个系统科学之上，用来解释宇宙的万事万物的。由此我们也知道，西方科学整体就是建立在一个错误的前提假设之上的，它揭示的世界只是表象，而对本质几乎一无所知。 |
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