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读书笔记 ——苏树华 除了释迦、孔子这样的顶极圣人，几乎所有的人都是借助于先圣先贤的言传身教而得开悟的，都是通过依教奉行而得开悟的。这个教，就是圣贤之教，是彻底觉悟的人对我们的指示。信佛的人，若是真正的信佛，他就应该相信释迦牟尼佛说的那句话：“大地众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”如果连这句话都不相信，那就不是信佛。既然相信“大地众生皆具如来智慧德相”，那就不要向外追求。既然相信“以妄想执着而不能证得”，那就应该放下一切妄想执着，使自心处于零状态。我们的心，如果能够常常处于零状态，这就是清除业障，这就是最好的修行。不处于零状态，我们就无法达成修行的目的。修行的目的，在于透过这个零状态而觉悟到那个无形无相、永恒常在的佛祖，觉悟到那个无形无相的上帝。佛祖与上帝，不是别人，正是我们自己，是本然的自己。其实，亦无佛祖、上帝、自己等名字。修行到了这里，才是等上了法王的宝座，才能号令天下，天下太平。 依据经验而评判事物，依据经验而解决问题，那么，我们的人生就是“顺着经验的势力而不断地加强经验”的过程，就是“顺着业力而不断地加强业力”的过程。“顺着经验的势力而不断地强经验”，“顺着业力而不断地加强业力”，就会使我们的人生变得越来越沉重，沉重到无以复加的程度，那就是宗教上所说的地狱。我们来到这个世界上，并不是来造业的，而是来唤醒自己的，也是来唤醒世人的。唤醒自己的方法，那就是退步，由原来的立足于经验，立足于业力，逐步地退步，退步到空灵的觉性，也即我们的佛性。退步到空灵的觉性之后，以我们的空灵的觉性之光，净化我们的固执的经验，净化我们的固执的业力。 我们的佛性，或曰我们的觉性，就是我们的遍含万法的零。清除掉这些错综复杂的经验，安住于这个遍含万法的觉性，如此无计划、无定式地生活，如此应无所住地生活，这时，我们的天下就是太平的，我们的世界就是清净的，亦名极乐世界。 佛云“一切唯心造”。我们的世界，及世界里的一切现象，都是我们自己创造出来的，都是我们自己的现象。或问：我们看到一个精神病，这个精神病也是我们创造出来的吗？答曰：你既然信佛，你就应该相信“一切唯心造”。至于你是否真正地明白这句话，那就是另一个问题了。既然是“一切唯心造”，那么，不但这个精神病是见闻者创造出来的，乃至这个世界都是见闻者创造出来的。或问：到底是见闻者自己创造出来的？还是精神病患者自己创造出来的？答曰：是见闻者与精神病患者的共享经验创造出来的。这个共享经验，心理学称之为集体无意识，佛教称之为的共业。从见闻者的角度来说，他所见闻到的这个精神病患者，就是见闻者的现象。既然是见闻者的现象，就有见闻者的原因——有缘才相遇，无缘不相见。这时，见闻者若是一位具有心灵功夫的人，他就能通过自我心灵清零的办法，而使精神病患者得到治愈。佛教里的念佛、忏悔、回向之所以有效，就是这个道理。譬如，某某得了病，另一人通过念佛、诵经、忏悔等活动而为之回向，某某人的病便能获得康复。这就是念诵者的清零行为，消除了念诵者的业因。念诵者的业因消除了，念诵者的现象——某某人的病患也就消失了。具有共享的经验，方有共同的现象。 一个没有见过苹果、没有吃过苹果的人，他便没有关于苹果的视觉经验，也没有关于苹果的味觉经验。一个见过苹果、吃过苹果的人，他又如何与这位未曾见过苹果、未曾吃过苹果的人交流苹果经验呢？那是不能实现这种交流的。这是因为他们之间没有这个共业。若两人都是见过苹果、吃过苹果的人，他们就有共同的苹果经验，就有关于苹果的共业。大量的共业皆存在于我们的经验库里，我们虽然已经把它忘记，但是，它仍然存在在那里。这就是心理学上所说的集体无意识。具有共同苹果经验的人，他们各自的具有经验也是不同的，那是具体细节上的不同，这就是同业中的别业。 回到心灵的零状态，我们的心灵就会自动地化解我们的固执经验，我们的心灵就会自动地化解按照固执经验而行为的意图。只要我们的经验与意图被清除了，相应的现象也就被消失了，佛家云“身心世界皆化空了”。我们回到心灵的空零，我们就会拥有一切，因为这一切皆是我们自己。凡夫生活在现象世界里，以自我经验为是，以其他经验为非。以自我经验标准，判断天下事物，便会生出顺逆向背的二元分离。二元相对，生出多元相对，多元相对，生出纷繁复杂的娑婆世界，这正是中华易经之“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。”这个太极，它不在无量万年前，他就是我们的灵灵明明的觉性，也谓之佛性。凡夫着相，立了一个我，便有了一个他。立了一个是，便有了一个非。人我相对，是非相对，便生出多元对立。如此以自我为中心地造作下去，这就成了造作者的大业，也就是越来越大的业力，业力的成果也越来越大，譬如今日之人间万象，皆人业力创造而成，乃至雾霾笼罩，这也是业力所现。我们不要忘了万法的源头，我们要回到自己的家乡。源头不在别处，家乡不在他方。这源头，这家乡，就是我们人人皆有的太极。太极不是天地万物未生之前，太极不是过去时间的尽头，这个太极就是诸人当下的永恒，因此，我们的回归，不是回归到过去时间的尽头，其实，那也是回不去的。我们的回归，只是觉悟这个太极，契合这个太极，而不是以太极生出的某些现象为家。以现象为家，那就是流浪，那就是从天堂堕落到人间。我们回家，既不是回到过去时间的尽头，也不是回到蓝天之上的天堂，而是要回到这个太极。这个太极是一个永恒的当下。是的么？ 过分计较的人，思虑过重的人，他是没有灵感可言的，因为他的灵感被沸腾的经验掩盖了。凡是重大的发明创造，那都是在极其宁静的状态下产生的，那是一个瞬间的发现，那是一个瞬间的想法。经验是定式的，经验是固执的，它不肯改变自己，更不会发明创造，它总是想按照老路子不断地重复自己。 一切方便法门，只有一个目标，那就是净化我们的经验模式，佛教称为转识成智。念佛是这种净化，念咒是这种净化。念佛念咒，这是净化经验模式的工具，也是一个隔断妄想攀援的工具。我们念佛念咒，要一直念到一切经验全体脱落，修行到了这里，称之为空灵状态。再进一步，我们还要透过这个空灵状态，识得这个真空妙有的大体，修行到了这里，方是真正地回归了零，方是真正地回到了太极，方是真正地到达了彼岸。在这个地方，佛的观念，魔的观念，娑婆极乐，生死涅槃等等，一切经验，全体脱落。此时，犹如宝镜，普现万相，万相差别而平等，万相平等而差别。 “这个世界是众生的共业造成的”。对于这个说法，我们不会怀疑吧，这是《楞严经》上说的。既然我们认可了这个说法——这个世界是众生的共业造成的，那么，我们就应该认可这个观念——一个人所遇到的一切事情，都是这个人自己造成的，他一定有造成这一现象的业因。即使我们遇到一个精神病患者，那也是我们自己造成的。面对一个精神病患者，我们能否反问自己：我这里到底出了什么问题？如果我这里没有相应的业因，我的世界里怎么会有精神病现象呢？我应该对我自己的业因进行清零。经云：“心净则佛土净。”我的业因清零了，我的现象也应该清净，我的世界里的精神病现象也应该获得治愈。 大多数人都是在经验模块的驱使下行动，因此，造成了诸多现象的产生。对于满意的现象，我们就用相应的经验模块进行推动。不满意的现象，我们也用相应的经验模块进行消除。总之，我们的行为是从现象上而解决现象的问题，而不是从业因上解决现象问题。由于经验模块的乱动，干扰了来自于佛性的信息，所以，我们感受不到来自空性的忠告：不可，不可，请停止行动。来自空性的信息，却被这些动乱的经验乱动埋没了。没有空性指挥的经验乱动，导致了诸多问题的出现。让我们的心灵清零，就是佛教里说的通体放下。当我们的心处于零状态时，我们就会接受到来自于空性的信息——灵感。灵感来自于空性，我们只有在零状态下，才能感受到来自于空性的信息，所以，我们要常常在自心上清零，并且把这个能生万法的空性认出来。认出了这个空性，不住一切相，也不住这个零状态，这时，我们的语默动静，无不是空零，亦名空灵。零即灵，不零则不灵。祖师云：行也禅，坐也禅，语默动静体安然。 阿弥陀佛（清零），阿弥陀佛（清零），阿弥陀佛（清零）……我们不是用阿弥陀佛驱赶妄念，而是用阿弥陀佛清零经验模式。 当我们回归到法身大我时，我们本身就成了无上完美的，我们的想法，我们的言语，我们的行为，便将是法身大我的完美化现，我们的世界，便将是法身大我当家做主的大同世界。如果我们迷失了法身大我，我们的世界，便将是经验模式当家作主的娑婆世界，在这个娑婆世界上，充满着纠结，充满着矛盾，充满着疾病与憎恨。 假如你有一个心结，亦名经验定式，亦名业障习气。这个业障习气，存在于你的内心深处。由于业障习气的存在，便会招感某人某事的出现。或憎恨某人，或憎恨某事，或喜欢某人，或喜欢某事，等等，这都是我们的业障习气招感的。甚至可说，蓝天白云是我们的业障习气招感而来的，雾霾笼罩也是我们的业障习气招感而来的，乃至这个世界都是我们招感而来的，一切现象的原因皆在我们心中。顺了这个业障习气，我们就会感到喜欢，逆了这个经验定式，我们就会感到憎恨。其实，喜欢与憎恨，只是业障习气的现象，根子还是这个业障习气，根子还是这个经验定式。无论是喜欢的境界，还是憎恨的境界，乃至每一个当下的境界，它并不是一个坏东西，而是一个消除业障的机会，我们要用般若智慧，或曰空性智慧，或曰无缘大慈，或曰绝对大爱，清除我们内心深处的相应的业障（污染，或曰经验定式）。若不清除掉这个业障，无论我们走到那里，我们都会携带着这个业障，随时都能招感相应的人事。我们借着当前的顺心或不顺心的种种遭遇，发现我们内心深处的业障习气（经验定式），运用无缘大慈（绝对大爱），消除这个业障习气，而不是通过回避某人某事而摆脱烦恼。 对于一个肯于提升自己的人来说，一切境遇皆是一个发现自我的机遇，皆是一个清净自心、恢复本来的机遇，因为我们面对的一切境遇，无论它令我们感到顺心还是不顺心，这一切境遇都是来给我们报信的，他告诉你：你的内心深处有一个应当清理的固执的经验定式，他就是你的不清净的心理要素，它就是你的污染的种子，你要借此机会净化它。当你获得了净化之后，你面对的那个境界，便会随之而消失，你的世界便会发生不可思议的变化，你的世界就会变成一个清净光明的世界。） （按：“阳光一样的爱”，这是一句开发般若智慧的自我提示。“阳光一样的爱”，我们要用这句话唤起我们相应的心态——清净光明的零心态，以空灵的心体，现大爱的心相。空灵、大爱的自我心态，能够化解我们所有的经验定式（固执），念诵“阳光一样的爱”，使自己处于这种心态，这是具有绝对的净化意义的。当我们的心获得了彻底的净化的时候，我们的世界就会成为一个净土世界。譬如，在我们的生活中出现了一个人，你见他有许多的不正确，甚至就是人人反对的所谓的坏人，六祖说，若见他人过，即是自己错。我们应当反观：我到底有什么问题？若不然者，他怎么成了我的现象？既然是我的现象，那么，问题的根源就在我这里，这就是六祖大师说的：若真修道人，常见自己过。我们见到了一个具有许多错误的人，我们能否借此缘而见己过呢？既然根源在我这里，我又如何通过改正自己而改变他人？希望大家思考。当然，从佛教最高境界来说，根本就不存在所谓的他人，也不存在所谓的外物，根本就没有外人、外物这回事。 我们创造了我们的现实，这个现实，包括我们所遇见或听说的一切人，一切事，总之是一切现象。我们面临的问题，都是我们自己的业障感现出来的。 我们至诚地念佛，我们至诚地祷告，论其究竟意义，那只是向自己念佛，那只是向自己祷告。若不向自己念，若不向自己祷，那就成了神秘玄想，依然属于颠倒。通过至诚地念佛，通过至诚地祷告，解决我们自己心上的问题（业障，定式）。心上的问题解决了，世上的问题也就解决了。心上的问题解决了，世上的问题也就解决了，这话不过分，也不是什么唯心主义。那些动不动就给人扣上唯心主义帽子的人，他们并不懂得他们所批判的对象，他们只是被人洗脑了的一帮人，就像有些小孩子，本来什么都不懂，他们只是通过学习教科书，便以为懂得了佛教，便以为懂得中国文化，他们听说佛教，他们便说这是迷信，便说这是唯心主义。听说儒家，他们便说这是封建，便说这是具有唯物主义成分的唯心主义。 佛教的念佛，不是念给他听。圣经的祷告，也不是祷告给他听。佛教的念佛，圣经的祷告，那都是解决自己心灵问题的切实行动。我们没有了宗教，我们没有了文化，我们心灵中的问题，又如何获得化解？用思想的方法，永远不能化解心灵的问题，思想的方法，只能暂时地缓解心灵问题，甚至还能造成更多更大的心灵问题。 我们不是要消除思想，而是要消除我们的定式和污染，使我们的心灵更加流畅，更家灵性。 我们要按住在我们的佛性上，也可以说这个佛性，就是真实的我们自己。我们不要让任何经验定式、欲望定式操纵了我们的生活，错综复杂的经验定式、欲望定式操纵了我们的生活的时候，我们的经验定式、欲望定式就会不断地重复，就会不断地繁殖，就会加深我们在这个娑婆世界的上陷溺程度。无我们按住在这佛性上，就能彻底净化我们的经验定式、欲望定式，免得它把我们拖入更深的娑婆，直至把我们的经验定式、欲望定式净化得干干净净，这时，我们的佛性就会自动造化出一个净土世界。 大愚祖师云： 拈花怎么传，不妨密且禅， 归隐扬眉际，相逢瞬目边。 一期从古棹，三界任横眠， 临行无剩语，珍重一声○。 我们不需要怀有任何企图，我们只需把我们的企图清零（归于佛性），剩下的事情，听由佛性的安排，执行佛性的安排。譬如，你企图得到那个名声和地位，但是，你却不知道接着那个名声和地位而来的是什么，因此，你只管按照你的企图行事，结果，获得了那个名声和地位的不久，便又得到了一个灾祸。我们不需要有任何企图，我们只需按住我们的佛性，而这个不受任何干扰的佛性，自会作出有恰当的安排。所谓最恰当的安排，也就是符合佛性的生活，只要我们顺从这个佛性，不让纵横交错经验定式和企图操纵我们的生活，我们的零状态的生活便是简单、丰富、和谐、美好的。凡是修行人，不论你是那个宗派，你的工作就是在自心上不断地净化。无论你用什么样的方法进行净化，目标只有一个，那就是心灵上的真正解脱。这个解脱，就是解脱贪嗔痴，不再让它操纵我们的生活。我们的贪嗔痴，是不能被意识发现的，它只能被我们的良知（佛性）发现。当我们的良知被纵横交错的经验模式埋没了的时候，我们的生活就很难接受到来自于良知的信息，我们就整日按照经验与意图生活，这样的经验模式及意图，就是我们的贪嗔痴，譬如你不喜欢某个人，你的内心深处一定有一个不喜欢他的经验模式，亦名我执我见，无论你给你的讨厌他的这种态度找出多少个理由，其实，这都是你的经验模式操纵的你的生活，这都是你的贪嗔痴操纵你的生活。 所有的修行法门，皆是在自心上清零。清零，清零，清零……直至清零到一丝不挂，这时，便是你的心零状态。即使你没有任何宗教信仰，你只要不断地这样念诵:“清零，清零，清零……”。你这样念诵，也会很神奇地达成净化心灵的目的，也会很神奇地达成转识成智的目的。你契入了心零状态，就等于你接近了净土，就等于你接近了天堂，这时，你没有了沸腾的经验模式的干扰，你便会不断地接收到来自净土、或曰来自天堂的信息，你的言语，你的行动，便会如同佛祖的现象。你如果能够透过心零状态而认出了这个圆满的觉性，你并且知道这个圆满的觉性就是你自己，这时，就是佛教说的花开见佛，也是禅宗说的见性成佛。这时，你的工作还没有完成，你所剩下的工作，就是以自己的圆满的觉性之光，将心灵世界中的所有的经验模式统统融化，不论它是好的经验模式，还是不好的经验模式，皆用你的圆满的觉性之光，统统把他们融化，统统把他们净化，这就是佛教所说的普度众生。众生度尽，圆证佛果。 我们心灵，必须清零。心零则灵，不零则痴。清零，清零，再清零。如果我们不清零，我们就会被噎死。为何会被噎死？那是因为我们心中的那些经验模式，各自“自肯自是”，各自“自我中心”，各自“相互干扰”，各自“相互扯皮”。如此“乱七八糟”，已是“方寸打乱”。方寸大乱，则天下大乱。有人不肯清零，不肯打坐，不肯净修，他的理由就是：事情太多，工作太忙，等忙过了这段时间就开始修行。这样的人，他应该反思一下，我整天忙，却没效率。为何没效率？因为乱七八糟。为何乱七八糟？因为你不肯清零。唯有清零，方有海量。 我是不赞成催眠术的清零做法。催眠是剥夺人的自主、自觉，还会造成对施术者的依赖。凡是被催眠的人，或常常被催眠的人，他注定了成不了什么大事。 西方催眠技术盛行，中国心理学界也跟着学习。在催眠治疗史上，是否有一个这样的记载：一个人经常接受催眠治疗，由于催眠的作用，他成就了一番大事。 对于催眠的效果，也不用逐一进行调查，绝对没有这样的一个人，他因接受了催眠，而他的精神更自主了，有更心量了，更有智慧了，因此而成就了一番大事。 受了这种催眠技术的人，为何成就不了什么大事？为何？ 我说的清零，不是把一个人变成白痴，而是化解所有的经验模式。因为这些经验模式总是试图自我重复，因为这些经验模式总是很固执。 我是谁？未悟的人，要常常问自己。常常反问，即是修行。对于这个问题，不许在理解上寻求答案，只许在觉性上反观。这个我，不是世俗说的“我”，而是一个展现一切现象的本然的我。这个这个本然的我，以及本然的我的本然化现，佛教称之为极乐世界，亦名净土世界。基督教称为天堂。这个本然的我，永恒而无限，简单而丰富，空无而妙有。这个本然的我，就是我们的“家”，这个本然的我，就是真实的我。识得么？若也不识，你就拿起个绝对的“无”字，把自家的定式和企图，统统扫荡干净，让我们的心处于绝对的“无”状态。如此而行，意在知本，意在明得那个本然的我。如此而性，便是圣贤的前行。你也可以拿起一个绝对的“爱”字，把自己心中的一切成见、企图统统融化干净，让我们的心处于绝对的“爱”状态。任何宗教，皆是心灵上的回归。心灵上的回归，皆是心灵上的清零，皆是心灵上的净化。目的是恢复一个本然的我。这个本然的我，就是佛，就是上帝。其实，根本就没有佛、上帝、真主这些名字，只是一个本然的我，也没有“本然的我”这个名字。 王善人没有很高的文化（俗人意义上的文化），他却有很高的成就，那就是“知得一字，做到一字”，譬如，他要学个“仁”字，他就反反复复地念诵这个“仁”字，直至把心完全地变成个“仁心”。他要学个“忠”字，他就反反复复地念诵这个“忠”字，直至把心完全地变成个“忠心”。这个仁心，这个忠心，就像一盏心灯，散发着仁光，散发着忠光。这时，心灯与仁光是合一的，心光与忠光是合一的，所以叫做一团仁光，所以叫做一团忠光。 任何一种现象的出现，自己永远是这现象的主角。我们面对这一现象，我们有种种意见，种种想法，或赞成，或反感，或设计如何去推动的办法，或设计如何去制裁的办法，等等。这些赞成、反感、想法的背后，就是应当被清零的经验模式。这个经验模式，它总要固执行事，它总是采取“顺我者昌，逆我者王”的行事模式，这就是佛教说的业力。清零这些经验模式，就是佛教说的救度众生。我们要用方便法门——具体方法，清零这些经验模式，消除我相、人相、众生相、寿者相。我们清零了这些固执的经验模式，相应的现象就会随之消失。我们面对的一切现象，都在告诉我们应该清零的相应内容。一切现象都是来报信的，它向我们报告我们我们具有哪些经验模式，它向我们报告我们具有哪些业障习气。只因我们具有这些业障习气，我们的生活中才会出现这一类的现象。一切现象皆是来给我们报信的，我们应该感谢所有的现象，因为它让我们发现了自己的业障习气，它让我们发现了自己的自性众生。我们应当请零这些经验模式，我们应该度脱这些自性众生。 我们不但要对自己的心念与行为负责，我们还也要对自己生活中的所有现象负责，包括人，包括事，这种负责并不是要按照某种标准“就现象而改造现象”，而是要知道自己是一切现象创造者，这些现象的业因全在自己这里。如果自己没有相应的业因，怎会感现这些现象？即使无山河大地，也是相应的业因造成的。解决了自己的业因，也就解决了相应的现象。我们要对自己世界里的一切现象负责。这种负责是文化意义上的负责，而不是法律意义上的负责。在你的世界里，别人想什么，别人做什么，这并不重要，重要的是你的内心深处有什么，以及你如何处理这些心理内容。修行人的做法很简单，他只是将自己的心清零，无论好坏，无论是非，无论对错，无论佛魔，统统清零。清零后的世界，自然是一个清净光明、平等博爱的世界。 先不要去管那些现象或问题，先要解决“问题的根源”。问题的根源在哪里？答曰：问题的根源就在问题呈现者的心中，问题的根源就是问题呈现者的经验模式。我们要想解决问题，我们就不能从问题上下手，而是要从根源上解决问题。根源问题解决了，现象问题自然获得解决。 凡夫的精神世界，就像一个软件系统，由于他不断地安装程序，他的精神世界就成了一个混乱的程序系统，凡夫的人生被混乱的程序控制了的人生，就像中了病毒的电脑。凡夫不能从混乱的程序中解脱出来，他的灵性，他的佛性，便不能显现他本然的光辉，便不能展开与佛性同步的智慧人生。程序制造程序，制造者又深深地陷入自己制造的程序，这就是佛教所说的造业自惑。在病毒程序的驱使之下，凡夫不断地重复程序，不断地自造程序，又将自己陷入更加混乱的程序之中。凡夫的人生就是一个在混乱程序控制下的人生，这种病毒程序将会无休止地重复下去，将会无休止地制造下去，将会负载累累，无以复加，这就是佛教所说的末法时代。如何消除这些病毒程序？思想知识，理解判断，皆不能清除这些病毒程序。固执的思想，定式的知识，它本身就是病毒程序。所谓的理解和判断，那也只是运用已有的程序去处理面对的问题，那只是病毒程序的顺势重复。若欲消除这些病毒程序，只能到圣贤文化里去寻找方法，而不能到思想学说里去寻找。无论哪一种形式的圣贤文化，他的第一个目标，就是将自己的经验系统清零，佛云放下一切，通体放下。在清零的状态下，令人见到这个太极。见到这个太极之后，以太极之光（以心性之光），消融一切经验定式，化空一切经验定式，将一切经验定式转化为妙用。经云：心能转物即同如来。若不能通体放下，若不能直下见性，那就只好拿起一句阿弥陀佛，或用其他的方法，把这个方法作为清零的工具。一句圣号，心念耳闻，将自家心灵清空。心灵越空而越灵，越灵而越妙。这里不是顽空，而是不拘一格的妙用，佛云万德庄严。我们要学会心灵上的清零，无论用什么方法。越零越灵，越灵越妙。这个零处，是个简单与丰富的统一。 “他人的所作所为就是我们的一面镜子”，这是大家常说的一句话。这句话究竟是什么含义？譬如，我遇到一个不懂装懂、欺骗信众的坏人，我很讨厌他。难道这个不懂装懂、欺骗信众的人就是我的一面镜子？如果是我的一面镜子，那就应该反映出我的形象。难道这个人的所思所想、所作所为就是我的形象吗？是的，这个人的所思所想、所作所为就是我的业因的影子。我断定他是坏人，列出他是坏人的种种理由。我们的断定，我的理由，无论在世俗看来是多么地正确，然而，在超然的那一面来看，他的现象，我的断定，我的理由，这正是我的业因的投射，正是我的业障习气的投射，正是我的我相、人相、众生相、寿者相。如此种种，皆当破除，皆当清零。可以说，若不是我的业因的投射，他就不会出现。可以说，随着我的业因的清零，这个所谓的坏人就会随之消失。这个所谓的坏人，作为我的世界里发生的现象，他就是我的业因的反映，这一观念是《楞严经》所说的世界起源的基本观念，这一观念是不被世俗观念所认可的，世俗观念认为这是一种唯心主义，可是，将此列为唯心主义的人，他却不知“心”是何物。不知“心”是何物，又说唯心主义，这是没有意义的。 我们的思想不能给我们带来真正的快乐，我们的思想只是一种自我发动的内在刺激，这种内在刺激符合了某种内在的意图，因此便会令人感到所谓的快乐。譬如，异性妄想，金钱妄想，地位妄想，思想妄想，等等，它不能给我们带来真正的快乐，它只是妄想者的精神自慰。真正的快乐，是不依赖于任何事物的。依赖于金钱、地位、异性、青春、成果、事业等等的快乐，终究是一种刺激反应，而不是“即物之中而又超然物外”的合乎觉性本然的快乐。这个觉性，佛教称之为佛性，基督教称之为神性，其实，它就是我们的六根门头上放光的心性。我们要想获得真正的快乐，就要从自心上化空这些事物（消融这些经验定式）。在自心上化空这些事物，儒家谓之格物，佛家谓之破执，基督教谓之回到上帝，其实，这都是净化心灵的工作。 把他人他物作为自己的依赖，譬如依赖他佛，依赖他上帝，这种依赖，可以作为一时方便，然而，却不是永久的寄托。我们请求上帝的饶恕时，那是因为我们做了不该做的事，心中充满了恐惧。我们祈求保全生命时，那是因为我们面临生命的危机，恐怕生命不久。这种祈求，往往是事与愿违。何以故？我们是带着双重人格进行祈求的。一面是怕惩罚。另面是求躲过。一面是怕没命。另面是求活命。一面是希望上帝灵验。另面是害怕上帝不灵验。这种双重人格，从粗到细，那是一个极其庞大而杂乱的经验模式。以这样的杂乱的心态祈求，又怎么会灵验呢？古人云：“心诚则灵。”如何是心诚？将我们的心清零，清掉一切，无论好坏，这便是心诚。诚者，一也。一者，就是这个零状态。从根本上来说，我们的祈祷是向自己祈祷，请求自心清零，清零就是消除一切业障，就是清除自心中的导致某种现象的经验模式。人们不把自己当做问题的根源，而是把外物当做问题的根源，很少有人把自心当做问题的根源。具有宗教信仰的人，把问题的解决寄托在他佛那里，把问题的解决寄托在他上帝那里。没有宗教信仰的人，把问题的解决寄托在他人那里，把问题的解决寄托在他物那里。很少有人把问题的解决放在自心上。唯有在心零状态下，我们才能获得源于法身的解决问题的灵感。对于源于法身的佛音，我们只要照着去办，问题也就获得解决了。在心零状态下，我们的觉性，我们的佛性，就会自动清零那些导致问题现象的经验模式。随着经验模式的清零，外部环境会发生相应的改变。一切问题，一切现象，都是我们经验模式的问题，都是我们的业识种子的问题。从清零业识种子下手，解决我们遇到的各种问题，就是从自身解决一切问题。 |
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