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修真后辩【后天之精,交感之精;后天之气,呼吸之气;后天之神,思虑之神】

 逸心茶舍 2022-01-19

修真后辩
 
后序 

    庄子谓大道不称,大辩不言。盖以道本无名,有何可称?道本无形,有何可言?称且不可,言且不可,更何可辩?然世有称道者,有言道者。一自有称,则是非混杂,而道不真矣;一自有言,则邪正相争,而道有假矣。称道不真,言道有假,不是称道,反是谤道;不是言道,反是埋道。谤道埋道,塞修真之门,阻行道之路,为害最大,此予不得不强辨,以破其称之不真;不得不细辨,以劈其言之有假。辨不真之称,则不可称之道,学者可不难於渐悟;辨有假之言,则不可言之道,学者可不难於默会。难悟者能使自悟,难会者能使自会,此前后辨难之存心也。虽然,既有辨矣,谓之无言可乎?既有言矣,谓之无称可乎?既有称矣,既有言矣,犹辨不真之称、有假之言可乎?人亦称矣,我亦称矣;人亦言矣,我亦言矣;焉知人之称者真乎,我之称者不真乎?焉知我之称者真乎,人之称者不真乎?焉知人之言者假乎,我之言者不假乎?焉知我之言者假乎,人之言者不假乎?谁真谁不真,谁假谁不假,是在不称道、不言道者见而自知之,吾乌乎辨?悟元子再序。

先天精气神

 紫清翁云:其精不是交感精,乃是玉皇口中涎;其气即非呼吸气,乃知却是太素烟;其神即非思虑神,可与元始相比肩。是即所谓元精、元气、元神也。精气神而曰元,是本来之物。人未有此身,先有此物。即有此物,而后无形生形,无质生质,乃从父母未交之时而来者。方交之时,父精未施,母血未包,情合意投,其中杳冥有物,隔碍潜通,混而为一,氤氲不散;既而精泄血受,精血相融,包此一点之真,变化成形,已有精气神寓於形内。虽名为三,其实是一。一者混元之义,三者分灵之谓。一是体,三是用。盖混元之体,纯一不杂为精,融通血脉为气,虚灵活动为神。三而一,一而三。所谓上药三品者用也,所谓具足圆成者体也。不得言三,亦不得言一。学人多不知三而是一,一而是三,或抱元守一而落於着空,或炼药三品而失於执相。着空执象皆非还元妙理。还元者,即还元精、元气、元神也。若欲修道,先要知的此三物在混元中潜藏。离乎混元,便非先天精气神本体。失却本体,不是元物。心印经曰:上药三品,神与气精。恍恍惚惚,杳杳冥冥,视之不见,听之不闻。从无守有,顷刻而成。曰恍惚、曰杳冥、曰有无,则为无形之物可知。惟此元精如珠如露,纯粹不杂,滋润百骸;元气如烟如雾,贯穿百脉;元神至灵至圣,主宰万事。知之可以延年益寿,长生不老。学者若能识得此三药,则修道有望。

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后天精气神

后天之精,交感之精;后天之气,呼吸之气;后天之神,思虑之神。三物有形有象,生身已后之物。男女交媾,精血融和,结为胚胎,胎中只有元气,并无呼吸之气。及其十月胎完,脱出其胞,落地之时,“哇”的一声,纳受天地有形之气,入於丹田,与元气相合,从此气自口鼻出入,外接天地之气以为气,此呼吸气之根也。后天之神,亦於此而生。此神乃历劫轮回之识神。生时先来,死时先去。转人转兽是这个,为善为恶是这个,生来死去亦是这个,出此入彼,移旧住新无不是这个。当落地“哇”的一声,即此神入窍之时也。所以婴儿落地,不“哇”者不活,盖以无神入窍也。初生之时,神气相御,以为后天根本,生长幻身。至於交感之精,尤系后有之物。在母胎时无此精,初生身亦无此精;及至二八之年,元阳气足,满而必溢,极而必返,阳极则阴生,阴生则阳消,阴气用事,阳气退位,无形之阴又生有形之阴;肾中窍开,真水亏而欲火潜生。稍有触动,其火上炎,蒸炙一身,激发百骸血脉,五脏六腑津液,尽皆沸腾上涌,聚会於头顶百会穴。此穴乃百脉聚会之处,其气血从此穴下降夹脊,至肾腧过后,始化为白;过尾闾,达阴窍,始泄焉。此精不但生时并无,即生后亦无,特气血所化耳。其肾窍不过是出精之门,精何尝在肾也。所谓交感之精者,因有交有感而有精,不交不感即无精。至於梦遗,亦由感而有;间有不感而遗者,是气虚而血脉不固,邪火催逼而出之;此交感之精之所由来也。当阳极生阴,不但精从此有,即思虑之神从此而发,呼吸之气从此而暴。学者须要识得此三者皆生身以后所有,而非生身以前之物。以生身以后之物,而欲保全性命,延年益寿,超出乎阴阳之外,能乎否耶?学者当三思之。

先天真一之气

缘督子曰:先天之气自虚无中来。悟真云:道自虚无生一气,便从一气产阴阳。道光云:有物先天地,无名本寂寥;能为万象主,不逐四时凋。此皆言先天之气为生物之祖气,乃自虚无中来,为万象之主,天地之宗,无形无象,无声无臭,视之不见,听之不闻,搏之不得。然虽无形而能生形,无象而能生象。以言其神,为不神之神;以言其气,为真一之气;以言其精,为真一之精;又名真种,又名金丹,又名他家不死方。非后天呼吸气、思虑神、交感精可比,亦非元精元气元神可同。盖元精元气元神,在后天则为阳,在先天还为阴。非若先天真一之气,历万劫而不坏,超群类而独尊,生死不拘,有无不立,为后天精气神之根本,为先天精气神之主宰,乃至阳之物,天上之宝,人罕识之。盖此物不在内,不在外,不落五蕴八识,不在五脏六腑,不在六根门头,不在百骨穴窍,而在乎玄关一窍。有意寻之则着相,无意守之则着空;思之不得,议之不可;本来自有,因阳极生阴,走於他家,不为我有。至人用法追摄,以实形虚,以有形无,激而有象,从虚空中来,采而修之。以阴符阳火煅炼成丹,结就一粒,大如黍米,吞而服之,点先天之宝,以无生有;化后天之物,转阴成阳。三尸五贼,尽皆灭踪;八万四千毛神,俱化为护法。故曰:一粒金丹吞入腹,始知我命不由天。迷人不知此先天真一之气是生物之祖气,是鸿蒙未判之始气,是混沌初分之灵根,或以元气为先天真一之气,或以丹田呼吸之气为先天真一之气,或以抱一守中为守先天真一之气,或以观空止念为观止先天真一之气。更有一等地狱种子,炼五金八石,采红铅梅子,以为服食先天真一之气。种种岐路,岂足以语先天真一之气乎?夫先天真一之气,是混元祖气,生天生地生人物,其大无外,其小无内,动静如一,阴阳混成;在先天而生乎阴阳,在后天而藏於阴阳;乃真一而非假一。抱守真一,真一岂可抱守哉?如可抱守,则非真一,而所抱守者必是假一;观止真一,真一岂可观止哉?如可观止,则一非真,而所观止者,一必是假。至於千门万户,诸多旁门,俱是认贼为子,弃正从邪,并不知真一之气为何物色,无怪乎到老无成,而落空亡矣。悟元初遇龛谷老人,示以修真大道,诸事显然,惟於先天之气自虚无中来之语,因自己所见不到,模糊十三年之久。阅尽丹经,究未知其端的。后遇仙留丈人,诀破源流,咬开铁弹,言下分明,了然於心,始知的虚无真虚无,真一是真一;不於我有,不从他得;不可言象,不可画图;以意契之,以神会之;放之则弥六合,卷之则退藏於密;通天彻地,为圣为贤,成仙作佛,皆出於此。若人知得此先天真一之气,则大本已立,其他皆余事矣。所以古仙云:得其一,万事毕也。


真假性命

易曰:穷理尽性,以至於命。古仙云:修性不修命,万劫阴灵难入圣;修命不修性,犹有家财无主柄。此皆为性命双修而言也。然性有性之理,命有命之理,非穷理工夫,不得而知。特以性有天赋之性,有气质之性;命有天数之命,有道气之命。天赋之性,良知良能,具众理而应万事者也;气质之性,贤愚智不肖,秉气清浊、邪正不等者也。天数之命,夭寿穷通、富贵困亨、长短不一者也;道气之命,刚健纯粹,齐一生死,永劫长存,天地不违,阴阳不拘者也。天赋之性为真,气质之性为假;道气之命为真,天数之命为假。真者先天之物,假者后天之物。先天在阴阳之外,后天在阴阳之中。此真假不同,性命有异。修道者若知修天赋之性,以化气质之性;修道气之命,以转天数之命,性命之道得矣。且性者,心之所生。心为神舍,心明则神清,神清则性定,所以道性之造化系乎心;命者,人之一叩,叩则必应,应则气活,气活为命蒂,人即身也,所以道命之造化系乎身。命属他家,性属我家。先求他家不死之方以立命,后求我家原有之物以了性。身心不二,性命一家,而性命俱了。旁门外道不知何者是命,或以后天气为命,或以肾中浊精为命,或以令为命;不知何者是性,或以灵明知觉为性,或以顽空寂灭为性,或以秉受气质为性。是皆言命而不知命之窍,言性而不知性之宗者也。何为性?不识不知,顺帝之则即是性;圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒即是性;乾遇巽时观月窟,月窟即是性;无欲以观其妙,妙即是性。何为命?男女媾精,万物化生,即是命;恍惚中物,杳冥内精,即是命;地逢雷处见天根,天根即是命;有欲以观其窍,窍即是命。穷得此性命,方是知性命;知得此性命,方能修性命。噫!知者且稀,而况修者乎?学者何不早辨之。

先后天阴阳

先天阴阳,有无是也;后天阴阳,心肾是也。有无阴阳而无形,心肾阴阳而有象。有者,坎中之一阳为真阳,为妙有;无者,离中之一阴为真阴,为真空。阳而曰真,则非假阳可知;阴而曰真,则非假阴可知。有真阴真阳,则必有假阴假阳。真阴阳出於先天,在太极中运用;假阴阳出於后天,在一身内存藏。假阴阳,身存则存,身亡则亡,而有坏;真阴阳,出於无形,运於无象,而不朽。盖心肾阴阳乃父母交媾精血之所化,有气有质,所以随身而有无。至於先天阴阳,从法身而出,乃虚无一气所生,有气无质,所以与天地而长久。此先天后天之别也。然先天阴阳虽生於先天,一自有身便藏於后天中,所以属於坎离。坎者,外阴而内阳,其外阴即后天之阴,内阳即先天之阳;离外阳而内阴,其外阳即后天之阳,内阴即先天之阴。此又先后天之别也。且后天阴阳,只行於一身,顺其造化。子时一阳生,肾中有一阳之气上升,而昼运血脉;午时一阴生,心中有一阴之气下降,而夜运血脉。阴阳迭运,昼夜旋转。人自先天埋藏,后天用事,思虑过度以伤神,淫欲取乐以耗精,精神衰败,暗消其气,气尽则死矣。至於先天阴阳,运於虚空,逆其造化;当活子时到,坎中一阳来复,即进阳火而生育法身;当活午时到,离中一阴来姤,即退阴符而温养法身。乃至法身成就,十月气足,脱出圣胎则仙矣。此又先后天之别也。噫!一身后天阴阳且不能了性了命,彼以男女为阴阳,而行邪术者,其罪尚可言欤?学者果於先后天阴阳辨的分明,急求真师印证,庶几有造。倘不识阴阳真假,妄想一言半语即欲窃夺造化,超凡入圣,焉有是理?学者可不三思乎?

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内外药物

药物有内外,工夫有两段。修道者若不知内外二药,如盲人走路,聋子听声,终无得手处。何为内外?内药者,一己所有;外药者,他家所出。一己所有者,灵汞是也;他家所出者,真铅是也。灵汞非水银,真铅非黑锡,俱天生之至宝,非世间之浊物。盖灵汞者,姹女也,为妻,主内;真铅者,婴儿也,为夫,主外。灵汞虽为天宝,其性好动,见火则飞,不得真铅制之,则必游行无踪,未免真中有假,恩中生害,如世间女子无夫,久必失节。故用真铅制真汞,铅汞相投,夫妻相得,遇火而反有济矣。但此灵汞,一己现有,不待他求。至於真铅,自阳极阴生之后走於他家,不属於我。必须先寻此物,归於我家,与真汞配合,始无阴差阳错之患。以其铅属他,汞属我,故有内外之名,人我之别。丹经所谓七返者,即返此真汞之本性;所谓九还者,即还此真铅之本性。至於他家之称,非人我他家之说,是真铅未来,属他,外也;真铅即来,属我,内也。其所谓外者,他者,因未来言之耳,非真实有他家也。内外之说,亦是此意。原其生身受气之初,铅汞一气,非有内外之别,并无人我之分,及其圆极而亏,铅汞分为两处,始有人我内外之说。但此铅汞有两义,不可不知。当修还丹之时,取黑铅以制红汞,铅汞相投,结成还丹,此亦内外二药之别。及其还丹结就,又名真铅,以此真铅,吞而服之,点一己之阴汞,霎时而乾。复用已乾之汞,温养真铅,结成大丹。此亦内外二药之别。学者若能明的两层内外药,则还丹大丹之事,可以了了。

大小还丹

悟真云:赫赫金丹一日成。又古经云:还丹在一时,温养须十月。噫!还丹之道,岂易知哉?盖还丹有小还丹,有大还丹。小还丹名曰金丹,大还丹名曰七返九还金液大丹。所谓小还丹者,后天中返先天,以铅制汞,以水济火,以金公配姹女,以黑虎驾赤龙,以乌龟吞朱雀,以他家制我家,还其我家之故物,复其我家之本真,乃还元之道,所以名曰还丹,又曰金丹。经云:金来归性初,乃得称还丹者,即此小还丹也。所言小者,仅还其元,复其当年之原本,如亏者而又足,去者而复还。此丹虽还,尚未经火煅炼,一时不谨,犹有得而复失之患,故曰小还。於此再加向上工夫,重安炉,复立鼎,将此还丹温之养之,以至虚极静笃,贞下起元,复运阴符阳火,渐抽渐添,自无而有,自微而著,十月胎全,瓜熟蒂落,脱出法身,是曰大丹。至於别造乾坤,再安炉鼎,子生孙兮孙又枝,为十极大罗真人,不在大小还丹之数也。世人不知大小还丹之分别,而直曰金丹之道,妄想得师一言半语,便欲成功,何其愚甚?其他旁门外道,俱不足论。即就其所得之真者论之,或有知炼己而不知采药,或有知采药而不知安炉立鼎,或知安炉立鼎而不知调和之法,又有仅知小还丹而不知大还丹,半途而废者。噫!始则有为,终则无为,苟知始而不知终,欲成大道,难矣。学者须原始要终,必无一毫之疑惑而后可。

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前后炉鼎

悟真云:先把乾坤为鼎器,次搏乌兔药来烹;即驱二物归黄道,争得金丹不解生。又云:偃月炉中玉蕊生,朱砂鼎里水银平。观此则知炉鼎为修炼之首着,若无炉鼎,药自何收,丹自何炼也?但炉鼎非外面铜铁泥土之炉鼎,亦非闺丹女子之炉鼎,乃道之大造炉、威光鼎。古人以乾为鼎,坤为炉,盖取乾阳健、坤阴顺之义。乾鼎坤炉即是阳健阴顺也。所谓偃月炉、朱砂鼎,亦阴阳健顺之义。言偃月,取阴中生阳之义;言朱砂,取阳中有阴之义。阳健阴顺,阴济阳而阳济阴,方是修道真正之炉鼎。若舍阴阳健顺四字,而别求炉鼎,则是行邪道,而非正道矣。但炉鼎亦有分别,有还丹炉鼎,有大丹炉鼎。还丹以乾坤为炉鼎,乌兔为药物;大丹以虚无为炉鼎,一气为药物。此还丹大丹之分别。然还丹中更有坎离炉鼎,不可不为早辨。盖此炉鼎最为要紧,若不知之,虽有乾坤炉鼎,而金丹未可遽结。何则?偃月炉,真火所生之处;朱砂鼎,真水所在之处。知此炉鼎,以水济火,水火同宫,先天之气自虚无中来,自然结为至宝。此宝一结,复入於虚无鼎炉,运动天然真火,无质生质,无形生形,神全体就,脱出圣胎,并虚无炉鼎亦无用矣。至於向上一着,别有炉鼎,非可於语言求者。噫!鼎鼎原无鼎,炉炉亦没炉;身心两个字,举世尽糊涂。

内外火候

古仙云:真火本无候,大药不计斤。悟真云:纵识朱砂与黑铅,不知火候也如闲;大都全藉修持力,毫发差殊不作丹。此皆为火候而发。后人不知古人立言之意,或执真火本无候之语,不流於寂灭,即落於忘形。或执不知火候也如闲之句,不疑於子午卯酉之时,必惑於采取年月日时。亦有因语句矛盾,疑惑而不深究者。噫!古人立言,各有妙旨,虽立言不一,而其意皆同。所谓真火本无候者,言真火本无一定之时候,遇阳生之候即进阳,遇阴生之候即退阴,不是言火常运而无候也。所谓不知火候也如闲者,言运火而必有一定之候,炼己待时,阳生即进火之候,阴生即退阴之候,非言时日之死候也。本无候,须知候,同一机关。所以入药镜云:一日内,十二时,意所到,皆可为。此言十二时中皆有阴到阳到之候。意料其到,遇阳即进阳,遇阴即退阴,阳到阴到皆是可为之时。言下分明,何待细辨?但火候不一,有内火候,有外火候,有采药火候,有炼药火候,有合丹火候,有结丹火候,有温养火候,有脱丹火候,有服丹火候,有结胎火候,有脱胎火候,有修性火候,有修命火候,有文烹火候,有武炼火候。火候居多,总要知其分数爻铢、止足老嫩之候,随时运用,不使有毫发之差耳。噫!月之圆,存乎口诀;时至子,妙在心传。火候之妙,岂易知哉?今人不知火候最细最微,执古人一言半语便通元之句,直谓一无可说,一无可传。殊不知一言半语之妙,乃真师附耳低言,指示一点天机之秘,而非言传火候也。世间一艺一技,且有多少法则,而况性命大事岂能一言半语了悟乎?学者何不三思。

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伏炼九鼎

参同云:惟昔圣贤,怀元抱真,伏炼九鼎,化迹隐沦。又古仙云:伏气不服气,服气须伏气;服气不长生,长生须伏气。此丹经要语,后人不知其义,事服食者用九鼎而炼药,作闺丹者度九女而采气。噫!九鼎之旨,岂铁鼎女鼎哉?若猜疑为铁鼎女鼎,是将祖师度世之天梯,变为酆都之路引矣。岂不可悲可伤!夫所谓伏食者,乃伏先天之气以实其腹,而非服饵金石草木之谓。所谓九鼎者,乃金丹九转,纯阳无阴之义,而非炉火换九鼎,闺丹用九女之说。夫先天之气,视之不见,听之不闻,搏之不得,如露如电,来无踪,去无影,难得易失。至人以实形虚,以有形无,攒年至月,攒月至日,攒日至时。於此一时,夺三千六百年之正气,回七十二候之要津,伏此一点先天真阳,入於造化炉中,凝结为圣胎,是曰伏食。结胎以后,运天然真火,煅尽余阴,露出乾元面目,修就金刚不坏之物,名曰九转大丹,是云伏炼九鼎。此乃法身上事,从虚无中结就,并无男女等相,不干气质皮囊。故古仙云:鼎鼎原无鼎,药药亦无药。其所云炉鼎药物者,是借炉火烹煎之象,形容修炼金丹之法,而非实有炉鼎之说。夫金丹者,太极也。太极中含一气,一气动而生阳,静而生阴,动极则必静,静极则必动,阳极则必阴,阴极则必阳,阴阳互为其根,四象五行、八卦甲子、万象万物,即於此而生矣。此造化顺行之道。若欲尽性至命,则必夺造化,转生杀,逆五行,颠倒气机,复还混沌之一气,完成太极之本相,是岂有形之炉鼎能炼乎?所谓煅炼金丹之说,即完成太极之旨。太极者,圆成之物;圆极必亏,故借修持以保全。太极本无亏,因阴阳而有亏。欲全太极,先调阴阳。阴阳混合,一气运转,复还当年浑然太极本相,是曰采药炼丹。因其药欲混化,故名混化药物者为鼎;因其药欲煅炼,故名煅炼药物者为炉;因其煅炼成真,经久不坏,故名之曰金丹。其实鼎炉金丹,皆假名托象,显露消息耳。名象尚且无,更何有女鼎炉灶之秽行邪事耶?噫!自从会得长生诀,年年海上觅知音;不知谁是知音者,试把狂言着意寻。

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元关一窍

经云:道法三千六百门,人人各执一苗根;要知些子元关窍,不在三千六百门。特以此窍乃至元至妙之关口,生死在此分,圣凡在此别,为古今来祖祖相传之秘密,非等闲猜量而知。后世学人不遇真师,或认口鼻,或认眉间,或认[囟/心*页]门,或认百会,或认咽喉,或认夹脊,或认尾闾,或认心窍,或认黄庭,或认丹田关元气海。凡此等类,皆非元关一窍。夫元关者,无形无象,岂有定位?不色不空,焉有方所?若以方所定位目之,则为有形有象之物,即不得名为元关矣。盖此窍不着於幻身,亦不离乎幻身。不着幻身者,非一切有形之物;不离乎幻身者,非可於身外求也。即非身外物,又非身内物,则必有不内不外者存,是特有天机焉。所以古人不敢笔之於书,而又不敢秘而不言。喻之曰生杀舍、元牝门、龙虎坛、龟蛇窍、戊己门、生死关、刑德门、阴阳户、众妙门、希夷府、仙佛地、性命窍、元神室、虚无穴、威音国等等异名,无非明此一窍。紫阳云:此窍非凡窍,乾坤共合成;名为神气穴,内有坎离精。此语天机大露,其如人不能识,何哉?悟元子今不惜两片皮,重为祖师传神写影,发其所未发,泄其所未泄,以神会之,以意契之,而告同人曰:此窍样如蓬壶,外小而内大,深不可测;非圆非方,黑白相符,幽明相通;其门高五丈,阔四尺,有门两扇,一开一阖,左有青龙蟠,右有白虎卧,上有朱雀飞,下有乌龟伏;恍兮惚兮,杳兮冥兮,其中有真人居焉,名曰谷神,号曰长生寿者;日食黍米粥,夜饮鸿蒙酒,有时唱清平,有时紧闭口,一呼则窍门开,一吸则窍门闭。故经云:谷神不死,是谓元牝;元牝之门,是谓天地根。乃生天生地生人之孔窍,成圣成佛成仙之家乡。安炉立鼎在此,采药烹炼在此,结丹在此,脱丹在此,有为在此,无为在此,始终功用总在此。但此窍在四大不着之处,在寂寥虚无之境。有意求之不可,无心守之不得。修行人须要将此一窍,先当追求,真知灼见,方可下手采取天宝。若不知此窍,纵辛勤千般,劳苦万状,终无进益处。学者可不自勉自力,尽心穷理哉?

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生杀刑德

阴符经云:天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地反覆。道德经云:兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之。然则杀虽伤生,而亦能卫生;刑虽伤德,而亦能成德;只在神而明之,存乎其人耳。夫人自有生以后,秉气质之性,受父母精血之气,加之识神历劫之尘,生平积习之污,一身上下尽皆阴气盘旋,只有一点阳气,秘在形山,隐而不现。古人所谓四大一身皆属阴,不知何物是阳精者是也。但一身虽阴,若未交后天,犹是先天用事,不能为害。大智者於此防危虑险,固济真阳,不为后天阴气所侵,则直超彼岸,而刑杀之法,无所用之。所谓法以除弊,无弊则法莫施,此刑杀之所不用也。至於先天潜藏,后天用事,阴气俱发,通身是病;有已发者,有未发者;有历劫生根者,有现劫生根者;有出於天者,有出於人者;古怪百般,魔障万样;使无抑阴扶阳之法,化邪归正之术,则阴气日长日盛,必至消尽其阳,倾丧性命;是刑杀之所必用也。刑德生杀,四者相需。盖刑所以成德,德所以用刑;杀所以卫生,生所以救杀。倘只刑而不德,杀而不生,则刑杀过刻,必至和气有伤;倘只德而不刑,生而无杀,则生德无威,必至客邪潜入。是必生杀两用,刑德并行,斯无意外之患,不测之忧。夫刑杀者,所以化阴气;生德者,所以保阳气。阳气盛而阴气自退,阴气消而阳气自固,生杀刑德岂小补云哉!修行人若明的刑德枢纽,知得生杀运用,则刑之德之,生之杀之,刑中有德,杀中有生,用刑以保德,用杀以扶生,逆来顺去,缓急进退,无可无不可矣。

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有为无为

悟真云:始於有作人难见,及至无为众始知;但见无为为要妙,岂知有作是根基。此修真始终作用之法。后人不知有作是何说,或子午运气,或运转河车,或心肾相交,或任督相会,或聚气脑后,或气冲顶门,或调呼吸之气,或炼交感之精,或肘后飞金晶,或摇骨而摆髓,或吞日月之精,或服云霞之气,或炉火而炼金石,或御女而取闺丹,或炼天罡之气,或聚五脏之精,如此类者,千有余条,虽道路不同,而执相则一。以是为有为之道,失之远矣。不知无为是何说,或守黄庭,或思[囟/心*页]门,或思鼻端,或观明堂,或守脐下,或思夹脊,或观空,或观心,或止念,或忘形,或默朝上帝,或[金*监]形凝神,或思神出壳,如此类者,千有余条,虽用心不一,而着空则同。以是为无为之道,错之多矣。夫着空执相,皆是在臭皮囊上作活计,破插袋上用心思,彼乌知圣贤大道不着於空,不执其相,有不空不色者在乎?所谓有作者,非强作强为。盖人自先天埋藏,性命不固,若不得栽接之法、返还之道,焉能延年益寿,完成大道哉?有为者,欲还其所已去,返其所本有;此系窃阴阳,夺造化,转生杀之道;先天而天弗违,后天而奉天时;鬼神不能知,蓍龟不能测,人焉得而见之?人不得见,则非一切执相之事矣。所谓无为者,非枯木寒灰之说。盖以真种不能到手,须假法以摄之;即已到手,则原本复回,急须牢固封藏,沐浴温养,防危虑险,以保全此原本,不至有得而复失之患。及其身外有身,神通广大,至诚前知,孰不知之?始则求其他家,终则保其我家,方是有为无为,知始始之,知终终之之妙旨,岂一切执相着空者所能窥其涯涘哉?学者若遇明师,先求其有为之道,后求其无为之道,更求其有无不立之道,则修真之事,方能大彻大悟,不至有头无尾,半途而废也。学者须宜勉力。

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生死有无

易曰:西南得朋,东北丧朋。阴符经曰:生者死之根,死者生之根。此皆言生死之根,有无之窍。学人不达此理,皆以有呼吸之气谓生,无呼吸之气谓死。噫!以此为生死有无,差之多矣。殊不知人之生死,虽不离乎呼吸之气,而其根源并不在乎呼吸之气也。人自有生以来,内藏先天精气神,以养法身,外得后天精气神,以长幻身;及至二八之年,后天用事,先天退位,顺行造化,阳气渐消,阴气渐长,而生死之根於此立矣。自此日复一日,年复一年,阴气旺而阳气衰,正不胜邪;一日之间,千生万死,忽而阳气尽,阴气纯,其不归於大化者谁哉?至於婴儿孩提,犹未交於后天,而夭死者,是特所秉先天不足,阳气不生,日久自散耳。惟大修行人,知生死之关,明有无之窍,於生身受气之初,逆施造化,窃夺阴阳;既能扶阳气渐生,又能抑阴气渐化,更能使阳气长生而不死,阴气长死而不生,所谓死中求生,无中生有者此也。古仙云:识神生复死,元神死复生。又悟真云:须将死户为生户,莫执生门号死门。这生门死户,不在眼耳鼻舌身意,不在精神魂魄气血,不在五脏六腑,不在百脉三田,而在四大不着,太虚空谷之中。明明朗朗,现现成成,但人不下肯心,为世事所扰,为恩爱所牵,为财色所迷,以故当面不识,遇宝空过。果是个中人,认定这个门户,稳着脚步,於生我处还其元,於死我处返其本,黑中生白,雄里怀雌,长生不死,有何难哉?但所谓生者,生其真身;死者,死其幻身。幻身不死,则真身难脱;真身不生,则幻身不死。生死不并立,真幻不同途。非若旁门外道,以幻身生死为真,以真身生死为假,以先天虚无之气为假,以后天呼吸之气为真也。学者若欲了生死,先穷其生死之理。生死之理既明,则能长生不死,则能无生无死。修道至无生无死,方是了却生死。庄子所谓摄精神而长生,忘精神而无生者是也。知生死知到此处,齐一生死,有无不立,大道可成矣。

先后坎离

经云:别有些儿奇又奇,心肾原来非坎离。此中秘密可为知者道,难与不知者言。盖先天造化,无形无象,不着於有,不落於无,无形而能生形,无象而能生象,何得以心肾为坎离也?夫心肾者,乃后天有形有象之物,不但不是先天坎离,而并不是后天坎离,乃后天坎离之滓质耳。所谓真坎离者,以水火言之:坎为水,离为火;然水中有真阳,火中有真阴;真阴真阳,乃乾坤健顺中正之气。故曰:坎离者,乾坤之继体;本来阴阳一气,因先天太极一分,而阴阳出。阴阳一出,乾与坤交,乾中之阳走於坤宫,坤中之阴入於乾宫,乾虚而为离,坤实而成坎,於是先天乾坤变为后天坎离。离者,离去其阳也;坎者,坎陷其真也。离卦外阳而内阴,阳失其实,则外阳必系假;坎卦外阴而内阳,阴陷其真,则外阴必系假。阳亦不纯,阴亦不真,此后天坎离也。然虽外阴阳不真,而阳中所藏之阴为真阴,阴中所藏之阳为真阳。真阴藏於假阳中,真阳藏於假阴中,此后天中所藏先天之坎离。先天后天皆不关乎心肾。后世学人,不但不知先天,而并不知后天,只认心肾坎离为真,或以男女为坎离,大错大错。夫人之坎离,犹如天之日月。天之日月来往,推运四时,生长万物;人之坎离动静,调合神气,卫持性命。天之日月并无方所,人之坎离岂有定位?但人自交后天,顺行造化,假者用事,真者潜藏,先天为后天所蔽,不能自出,以故有生有死,不能长生而不死。惟大修行人,知的先天坎离,又识的后天坎离,於后天中返先天,於常道中行仙道;取其坎中先天真阳之气以填於离,取其离中先天真阴之气以归於坎,则坎离后天之阴阳亦浑化而返其真,仍是乾坤相合,阴阳一气,太极圆成之物。先天气,后天气,得之者,常似醉矣。古仙云:一点阳精,秘在形山,不在心肾,而在乎玄关一窍。则心肾无阳精,不是真坎离,又可知矣。至於先天大道,尤有借阴以藏阳,借阳以退阴之坎离,别有秘密,不在先天后天之列。噫!神而明之,存乎其人,坎离岂易知哉。

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炼己筑基

吕祖云:七返还丹,在人先须炼己待时。紫阳云:若要修成九转,先须炼己持心。参同云:初正则终修,幹立未可持。然则欲修金丹大道,非炼己筑基不能。独是炼己筑基,不是两事,乃是一理。筑基不在炼己之外,炼己即在筑基之中,非炼己之外再筑基,筑基已毕又炼己。所谓炼己者,以用功言;所谓筑基者,以固气言。炼己纯熟,则还丹可望;筑基坚固,则神室稳当。炼己筑基,岂小事哉?吕祖三次还丹,炼己不熟也;紫清半夜风雷,筑基不固也。二公者,乃神仙中之耳目,教门中之领袖,工夫不到,犹不方圆,而况他人乎?何谓炼己筑基?己者,私欲也,有我也,有己也;基者,实地也,根本也。人之所以不得成道者,因其有我有己也。一有己我,私心满怀,不能脚踏实地,千魔百障,蔽塞灵窟,步步阻滞,事事糊涂,六贼豺生,七情朋党,丧其良心,伤其真性,摇动本命,神昏气浊,无往而非妄念邪心,尚欲进德修业,以成大道,能乎否耶?祖师教人先须炼己筑基者,是欲人在实地上下功夫,自卑登高,由浅及深,用渐进之功也。夫人自有生以来,幻身带父母精血之气,藏历劫识神之阴,又受后天五行之气,内外纯阴,只有一点阳精隐而不现,正不胜邪,邪蔽其正,若非将内外阴气,煅炼退去,阳精如何返出?此炼己筑基之功不可缺也。试明炼己筑基之要:惩忿窒欲,炼己也;心灰意冷,炼己也;忘情绝念,炼己也;富贵不淫,贫贱不移,炼己也;不贪名利,不恋声色,炼己也;损己利人,虚心请益,炼己也;众善奉行,诸恶不作,炼己也;志念不退,勇猛精进,炼己也;主心一定,至死无二,炼己也。牢固阴精,不伤神气,筑基也;全身放下,物我皆空,筑基也;以天地为怀,以万物为体,筑基也;幽隐不欺,暗室无亏,筑基也;虎儿不怕,威武不屈,筑基也;生死不顾,疾病不忧,筑基也。炼己筑基,两不相离,能炼己即可筑基,能筑基即是炼己。归到实处,炼己筑基,一而已。若能炼己筑基,工夫到时,还丹可结,大丹可修。噫!筑基时须用槖籥,炼己时还要真铅。炼己筑基岂易事乎?

内外侣伴

经云:混沌七日死复生,全凭侣伴调水火。又云:托心知,谨护持,照应炉中火候飞。特以修持大道,全要侣伴相应,而后可以有为。倘侣伴不当,或无侣伴,一己孤阴,动必有凶,何能窃阴阳而夺造化乎?夫二人同心,其利断金;三人同志,足以防危。侣伴乃性命所赖,道德所藉,修真者始终不可或离者也。但侣伴不一,有内侣伴,有外侣伴。外侣伴者,知音道伴,乃生死相托,患难相扶,有善则劝,有恶则规,同心合意,彼此资益,共修大道者也。内侣伴者,乃西南坤方不死之人;负刚烈之气,具正直之体,抱果断之才,掌生杀之权,握生死之柄,除邪扶正,赏善罚恶,转祸为福,逢凶化吉,内魔不得生,外魔不敢侵,所以护性命,运造化者。在神为灵官,在宿为天罡,在方为金星。大修行人,以此为侣伴,同心合意,托以性命,则性命可全;委以造化,则造化可逆;开天门而闭地户,留人门而塞鬼路,用杀机而求生机,颠倒阴阳,直有可必。故外之侣伴,或可以无,内之侣伴,决不可少。倘内侣伴一失,则性乱命摇,心迷神昏,先天失而后天发,出生入死,魔障百端,无所不至。故修道以结同心侣伴为第一着。但同心侣伴,人最难识,其本体无形无象,无声无色,无背无面,恶化则为夜叉,善化则为菩提。变化无端,隐显不测,人皆当面错过,不肯认真,因此日远日疏,与我隔绝。若有知音者,忽的寻着,结为同心,行住坐卧,须臾不离,更得外之侣伴,共相劝勉,内外共济,还丹大丹,俱可成就。但内侣伴固难,外侣伴亦不易,苟非有大功大行,大福分,大缘法者,不能两全。修真志士,宁失其外侣伴,不可无内侣伴。内侣伴所以成法身,外侣伴所以护幻身。法身事重,幻身事轻。长春真人云:病即教他病,死即教他死,至死一着,抱道而亡;即此轻幻身,重法身之谓欤。学者可不知之乎?

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河图洛书


一、河图洛书

中国易学关于八卦来源的传说,最初指天赐的祥瑞。河洛之辞,最早见于《尚书·顾命》,又见于《论语·子罕》。《尚书·顾命》:“大玉,夷玉,天球,河图在东序。”《管子·小臣》:“昔人之受命者,龙龟假,河出图,洛出书,地出乘黄,今三祥未见有者。”《周易·系辞上》:“河出图,洛出书,圣人则之。”认为八卦乃据河洛推演出来。汉人多宗此说,以河洛解释八卦来源。

(1)河洛所指,后世理解不一。西汉刘歆以河图为八卦,以《尚书·洪范》为洛书。汉代纬书有《河图》九篇,《洛书》六篇。以九六附会河洛之数。宋初陈抟创“龙图易”。吸收汉唐九宫说与五行生成数,提出一个图式,名龙图,即河图。西蜀隐者则以陈抟之先天太极图为河图。刘牧将陈抟龙图发展为河图、洛书两种图式,将九宫图称为河图,五行生成图称为洛书。南宋朱震于《周易挂图》中载其图。南宋蔡元定认为刘牧将河图与洛书颠倒了,将九宫图称为洛书,五行生成图称为河图。朱熹《周易本义》卷首载其图。后世所称一般以蔡说为准。南宋薛季宣以九数河图、十数洛书为周王朝的地图、地理志图籍。清黄宗羲《易学象数论》、胡渭《易图明辨》亦认为河图洛书为四方所上图经一类。今人高亨认为河图洛书可能是古代地理书,另有人认为河图为上古气候图,洛书为上古方位图,或以为河图为天河之图。众说不一,尚在继续探求中。

(2)河图,洛书的关系。一般认为河图为体,洛书为用;河图主常,洛书主变;河图重合,洛书重分;方圆相藏,阴阳相抱,相互为用,不可分割。汉代刘歆认为:“河图洛书相为经纬。”(《汉书·五行志》注)南宋朱熹、蔡元定:“河图主全,敌极于十;洛书主变,故极于九。”“河图以五生数统五成数而同处于方,盖揭其全以示人而道其常,数之体也。洛书以五奇数统四偶数而各居其所,盖主于阳以统阴而肇其变,数之用也。”并认为河图象天圆,其数为三,为奇;洛书象地方,其数为二,为偶。(《易学启蒙》)蔡沉:“河图体圆而用方,圣人以之而画卦;洛书体方而用圆,圣人以之而叙畴。”并认为河图主象、洛书主数;河图主偶、洛书主奇;河图主静、洛书主动。(《洪范皇极·内篇》)清万年淳以图之方圆论河洛关系,认为:“河图外方而内圆”,“中十点作圆布”,“外四圈分布四方,为方形,十包五在内,仍然圆中藏方,方中藏圆,阴中有阳,阳中有阴之妙也。而十五居中,即洛书纵横皆十五之数,是又河图包裹洛书之象。河图点皆平铺,无两折,洛书亦然。”“洛书外圆而内方,圆者黑白共四十数,圆布精其外,包裹河图之象。”“河图已具洛书之体,洛书实有运用河图之妙,因将图书奇偶方圆交互表之以图。”(《易拇》)近代杭辛斋认为:“河图为体而中有用,洛书为用而中有体。”“有以图书配八卦者,多拘执而不能悉当,其实河图为体、洛书为用,河图即先天,洛书即后天。”“故图与书,相互表里,不能分割。”(《易楔》)还有人认为河图重“合”,具有奇偶相配、阴阳互抱、生成相依的特点;洛书重“分”,具有奇偶分离,生成异位的特点,两者一分一合,体现对立统一、盛衰动静的辩证关系。

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二、图书之争

亦称“河洛之争”。宋以来围绕河图洛书真伪、八卦是否据河洛而画等问题的论争。《周易·系辞下》提出“河出图,洛出书,圣人则之”之说,先秦两汉至唐代文献基本持此观点。然河洛图式早已失传,至少唐末已不可见。宋初陈抟以河图、洛书及先天图、太极图传世,于是引起肯定派(图书派)与否定派(疑古派)的论争。图书派内部针对何谓河图、何谓洛书,有“图九书十”与“图十书九”的分歧,前者以刘牧为代表,王湜、朱震、郑樵、朱元升、李简、薛季宣、张理袭其说。后者以朱熹、蔡元定为代表。前者在宋元影响很大,后者则为后世通行说法。两者均坚信河出图、洛出书,圣人则之而画卦。疑古派则视河、洛为怪妄,并大肆攻击。其先驱为北宋欧阳修,其《易童子问》否定伏羲授河图画八卦,认为河图不在《易》之前。元钱义方《周易图说》认为图、书之书,是因《周易》而造易数,绝不是因图、书而出《周易》。元陈应润《周易爻变义蕴》指出,先天之图为道家假借《易》理以为修炼之术,不是《周易》本旨。清黄宗羲《易学象数论》、黄宗炎《图书辨惑》亦认为图书之说,实由道家而来,与作《易》无关。胡渭《易图明辨》认为洛书来源于《乾凿度》郑玄注及其九宫图,而河图亦为发挥《周易·系辞》“天地之数五十有五”而出。另明刘濂《易象解》、清毛奇龄《河图洛书原篇》、张惠言《易图条辨》等均以为《易》未遭秦火,图书亦不当失,其中或认为河洛为道家炼丹养生之图,或认为只是画卦中一事,并非则之而画卦。众难纷然。与此同时,肯定派则极力崇尚河洛,不仅反驳疑古派言论,而且在河洛研究、破释方面取得不少成果。宋图书派坚持自己立场,并为此宏扬。另王安石、苏轼亦不赞成欧阳修观点。元胡一桂、吴澄等力驳疑古之论,并作有益分析。清代解析河洛著作甚多。李光地《周易折中》、胡煦《周易函书》、江永《河洛精蕴》均为上乘之作。民国至解放后,两派斗争依然持续不断。杭辛斋、黄元炳阐述河洛之意,多前人所未发。近代疑古派则顾颉刚为代表,其《三皇考·河图洛书的倒坠》彻底否定河洛。一九七七年春,在安徽阜阳县双古堆发掘的西汉汝阴侯墓出土文物中,发现“太乙九宫占盘”,其图式与洛书完全相符,说明宋人图书,绝非臆造。一般认为洛书至迟于西汉初年已经存在,然对河图的来源及图书与《周易》谁先谁后等问题仍有争议。

三、河洛源说

关于河图洛书起源的学说。古今认识不一。传统一般认为“河出图,洛出书”,《周易·系辞上》:“河出图,洛出书,圣人则之。”《礼记·礼运》:“河出马图”。先秦也有持否定观点:

(1)伏羲受河图,画八卦。《尚书·顾命》孔安国传:“伏羲王天下,龙马出河,遂则其以画八卦,谓之河图。”《礼含文嘉》:“伏羲德合天下,天应以鸟兽文章,地应以河图洛书,乃则之以作《易》。”《汉书·五行志》:“刘歆以为伏羲氏继天而王,受河图,则而图之,八卦是也。”

(2)黄帝受河图,作《归藏易》。《竹书纪年》:“黄帝五十年秋七月,庚申,凤鸟至,帝祭于洛水。”注:“龙图出河,龟书出洛,赤文篆字,以授轩辕。”《路史·黄帝纪》:“黄帝有熊氏,河龙图发,洛龟书成······乃重坤以为首,所谓《归藏易》也。故曰归藏氏。”

(3)帝尧得龙马图。《宋书·符瑞志》:“帝在位七十年,修坛于河、洛,新闻社舜等升首山遵河渚,乃省龙马衔甲赤文,绿龟临坛而止,吐甲图而去。甲似龟,背广九尺,其图以白玉为检,赤玉为字,泥以黄金,约以专绳。”

(4)帝舜得黄龙负河图。《宋书·符瑞志》:“舜设坛于河,黄龙负图,图长三十三尺,广九尺,出于坛畔,赤文绿错。”

(5)大禹受洛书。《竹书纪年》:“帝禹夏后氏。”陈注:“当尧之时,禹观于河,有长人,白面鱼身,出曰:吾河精也。呼禹曰:文命治水。言讫授禹河图,言治水事······洛书龟书是为洪范。”《汉书·五行志》:“刘歆以为,禹治洪水,赐洛书,法而陈之,九畴是也。”

(6)成汤至洛得赤文。《宋书·符瑞志》:“汤东至洛,观尧坛,有黑龟,并赤文成字。”

(7)文王受洛书、应河图。

(8)成王观河、洛,得龙图、龟书。然河图、洛书究为何物,宋以前古籍文献一直未载,至宋陈抟始将失佚两千多年的河图、洛书及先天图、太极图传于后世。对此历代均有争议。围绕其来源,后世还有以下观点:①来源于道家炼丹养生术。②来源于对天河即银河星象的观测。③来源于对古气候、方位的观测。④来源于北斗斗柄指向及由此而产生的古代历法。⑤洛书起源慧星的气体尾巴轨迹。⑥河图数导源于《周易·系辞》“天地之数”,洛书亦导源于《周易》,以上诸说尚属一家之言,均未得到公认。

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四、河出图、洛出书

古代对河图、洛书起源的传说。认为伏羲时黄河中有龙马背负“河图”;夏禹时水中有神龟背负“洛书”。《周易·系辞上》:“河出图,洛出书,圣人则之。”西汉扬雄:“河序龙马,洛负龟书。”《汉书·五行志》、《尚书·顾命》孔安国传皆主此说,汉代纬书亦持此说。后人大多持否定观点。

五、古河图

伏羲时代河出之龙马所背负的图式。元吴澄《易纂言》认为:“河图者,羲皇时,河出龙马,背之后毛,后一六,前二七,左三八,右四九,中五十,以象旋毛星点而谓之图。羲皇则其阳奇阴偶之数,以画卦生蓍。”今人多不取。

六、古洛书

大禹时代洛出之神龟所背负的图式。元吴澄《易纂言》认为:“洛书者,禹治水时,洛出神龟,背之拆文,前九,后一,左三,右七,中五,前之右二,前之左四,后之右六,后之左八。以其拆文如字画,画谓之书。禹则自其一至九之数,以叙洪洪九畴”。今人多不取。

七、龙图

即“龙马负图”。指河洛一类图式,宋人一般认为是陈抟所作。《宋文鉴》有陈抟《龙图序》一文,《宋史·艺文志》著录陈抟《龙图易》一卷。王偁和朱震皆认为河洛之学为源于陈抟,王偁《东部事略·儒学传》称陈抟“以象学授种放”,其“象学”包括河洛之学,明初宋濂亦执此说。然朱熹以《龙图易》为“假书”,其后,亦有人认为河洛非出于陈抟。今人一般认为其思想与陈抟有关。《龙图易》吸收汉唐“九宫”说、“五行生成”说而制龙图,以解释《周易·系辞》中的天地之数五十有五。其后刘牧将龙图发展为河图和洛书两种图式,解释《系辞》天地之数、大衍之数,用以说明八卦象数。

八、龙图三变


《龙图序》关于龙图形成的观点。用于说明八卦卦象的起源,又是对《系辞》“天地之数”章的解释。本于《周易·系辞》三陈九卦之义。《龙图序》认为一变为天地未合之数,二变为天地已合之位,三变为龙马负图之形。“且夫龙马始负图,出于羲皇之代,在太古之先也······于夫子三陈九卦之义,控其旨,所以知之矣。”“且若龙图便合,则圣人不得见其象,所以天意先未合而形其象,圣人观象而明其用。是龙衅者,天散而示之,伏羲合而用之,仲尼默而形之”。(《龙图序》)第一变:“始龙图之未合也,惟五十五数。上二十五,天数也。中贯三五九,外包之十五,尽天三天五天九并十五之位,后形一六无位,又显二十四之为用也。兹所谓天垂矣。下三十,地数也,亦分五位,皆明五之用也。十分而为六,形地之象焉”。第二变:“六分而成四象,地六不配。在上则一不配,形二十四,在下则六不用,亦形二十四”。第三变:“后既合也,天一居上为道之宗,地六居下为地之本,三干地二地四为之用,三若在阳则避孤阴,在阴则避寡阳”。元张理《易象图说》载龙图三变图。以白圈为天数,以黑点为地数。第一变天数在上,地数在下,象天地之象,天数总合为二十五,地数总合为三十,天地之数各自分开。天数排列五个数为一组,共分五级,即“天五”;每组纵横线之数为三,即“天三”;其纵横线之数相加分别为九,即“天九”;横纵点数分别为十五。天数一与地数六皆不配位,故天数起作用者为二十四。地数每六个数为一组,共分五组。天数以五为单位,地数以六为单位。第二变上图为天数所变图,天数上五组,其上一之数不动,去四个数;其左五组,去一为四;右五组去二为三;下五组,去三为二;中五组不动。其上、中、右为一、五、三,共三个奇数;下、左为二、四,共两个偶数,乃参天两地之象。所去掉的十个数,则隐藏在下图中十之中。下图为地数所变图。地数中六组,去一加于上六组为七;去二加于左六组为八;去三加于右六组为九;下六组不加任何数。其偶数组为六、八,奇数组为七、九,各居四方;中十亦为偶数组,来于天数去掉十。上图中的五个组,即一二三四五之数,表示五行之生数;下图中的五个组,即六七八九十之数,表示五行之成数。一说上图天象中的五个数,各加以五数,则成下图地象之数。两图之数之点合为五十有五,即天地之数。天象和地象中各有奇偶之组,为天地已合之序位。第三变为龙马负图,即河图、洛书。由第二变上下两图相合而得,张理说,相合有二法:一是两图相重,即天一与地六相重,地二与天七相重,天三与地八相重,地四与天九相重,天五与地十相重。汉易所谓五行生成数相合,为五行生成图,即后通称之河图。一是两图相交,上图中五不变动,下图中十隐藏起来,奇数分别居四正位,偶数分别居四隅之位,成为九宫图,即后人通称之洛书。此二图式除去中宫五或十五,余为一二三四,六七八九,居于八位,皆可分别生成八卦之象。然后世有人认为《龙图易》未言及“洛书”及九宫数的配合,张理解释与陈抟不符。对此争议甚多。

九、太乙九宫占盘

中国古代占盘。一九七七年,安徽阜阳县双古堆西汉汝阴侯墓出土。至迟为西汉时期文物。其正面按八卦位置和五行属性(水、火、木、金、土)排列,九宫的名称和各宫节气的日数与《灵枢·九宫八风》首图完全一致。小圆盘过圆心划四条分线,在每条等分线两端刻“一君”对“九百姓”,“二”对“八”,“三相”对“七将”,“四”对“六”,与洛书布局完全符合。“九上一下,三左七右,以二射八,以四射六”,也与《易纬·乾凿度》相合。今有人认为太乙占盘的出现,说明洛书至迟于西汉时期已经形成,从而结束了持续九百年的河洛真伪之争。

十、九宫八风

洛书九宫与八风、八卦、节气、方位等相配合的学说。《黄帝内经》载其图式。认为“太一常以冬至之日,居叶蛰之宫四十六日,明日居天留四十六日,明日居仓门四十六日,明日居阴洛四十五日,明日居天宫四十六日,明日居玄委四十六日,明日居仓果四十六日,明日居新洛四十五日,明日复居叶蛰之宫,曰冬至矣”。(《灵枢·九宫八风》)古人观测天象认为太乙(北极星)之位恒居北方,并以此作为定位的标准,以北极星围绕其旋转的位置为指针,按季节依次移行。从冬至日开始指向正北方叶蛰宫,主冬至、小寒、大寒三个节气,计四十六天;期满之后下一天交立春,移居东北方天留宫,主立春、雨水、惊蛰三个节气,计四十六天,余类推。太一游九宫共计三六十六日,为一年三百六十五日有奇的概数。古时据太一徒于中宫,朝八风,以占吉凶。“太乙移日,天必应之以风雨。以其日风雨则吉,岁美民安少病矣;先之则多雨,后之则多旱”。“视风所从来而占之,风从其所居之乡为实风,主生长养万物;从其冲后来为虚风,伤人者也,主杀主害者”。(《灵枢·九宫八风》)风从南方来名大弱风,从西南方来名谋风,从西方来名刚风,从西北方来名折风,从北方来名大刚风,从东北方来名凶风,从东方来名婴儿风,从东南方来名弱风。认为“此八风皆从其虚之乡,乃能病人”。并具体介绍了八风伤人的各种情况。

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十一、扬子玄图

①西汉扬雄《太玄》篇名。②后人据《太玄》所定之图。图见清胡渭《易图明辨》。《太玄·玄图》:“一与六共宗,二与七为朋,三与八成友,四与九同道,五与五相守”。晋范望注:“一与六共宗,在北方也;二与七共朋,在南方也;三与八成友,在东方也;四与九同道,在西方也;五与五相守,在中央也”。《太玄·玄数》:“三八为木,为东方,为春”,“四九为金,为西方,为秋”,“二七为火,为南方,为夏”,“一六为水,为北方,为冬”,“五五为土,为中央”。其奇偶相配与东汉刘歆、郑玄五行生成数相符,惟五不配十。北魏关子明以此为龙马所授伏羲之数,北宋范谔昌以此为伏羲重定生成之位,刘牧以此为洛书,南宋蔡元定以此为河图。清胡渭认为此为数家所言:“皆用太玄而加以地十,然玄虽拟易,实老子之学,本名玄图,非河图也。安得附会《大传》旨为圣人之所则哉?”(《易图明辨》)

十二、易纬九宫说

《易纬·乾凿度》及郑玄象数学说。“阳动而进,阴动而退。故阳以七,阴以八为彖。易一阴一阳,合而为十五之谓道。阳变七之九,阴变八之六,亦合于十五,则彖变之数若一也。阳动而进,变七之九,象其气之息也。阴动而退,变八之六,象其气之消也。故太一取其数以行九宫,四正四维皆合于十五。五音六律七宿,由此作焉”。(《乾凿度》)认为太一取阴阳之数即从一到九的次序,运行于九宫之中,九宫有四正和四维,其数相加,皆为十五。郑玄注:“天数大分以阳出,以阴入。阳起于子,阴起于午。是以太一下九宫,从坎宫始,而终于离宫”。按此说太一(太乙)在九宫中运行,始于坎宫一,其次入坤宫二,其次入震宫三,其次入巽宫四,然后入中宫五休息;而后又入乾宫六,其次入兑宫七,其次入艮宫八,到离宫九结束。宋朱震解释取七、九、六、八之数:“一与八为九,一与六为七,三与四为七,七与二为九。阳变七为九,阴变八之六,七与八为十五”。(《汉上易卦图》)《乾凿度》九宫说在于阐明阴阳二气的运行及同八卦的关系。一般认为《乾凿度》九宫说是京房八卦卦气说和明堂九室说明结合的产物。《管子·幼宫(玄宫)》、《礼记·月令》、《吕氏春秋·十二纪》均以为天子在一年四季,轮流居于九室,反映古代明堂九室制度。《大戴礼记·明堂》始终将九室配以九个数目:“明堂者古之有也,凡九室,二九四、七五三、六一八”。郑玄将九宫同卦气相联系,以太一行九宫说明一年四季变化。

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十三、太乙行九宫

亦称“太乙游宫”、“太乙行九宫”、“太乙”亦作“太一”,为北辰之神,一说指北极。前人认为北极为体,北斗为用,以北斗为北极帝星所乘之车,北斗绕北极而旋转,就是北极星帝乘车临御八方之象。根据太一游宫斗柄旋指的八宫方位,便能推知四时、八节及二十四节气的节令转移和气象变化。若根据《灵枢·九宫八风篇》说:“是故太乙入徒,立于中宫,乃朝八风,以占吉凶也”。《易纬·乾凿度》:“太一取其数以行九宫”,郑玄注:“太一者,北辰之神名······太一下行八卦之宫,每四乃还于中央,中央者北辰之所居,故因谓之九宫。天数大分以阳出,以阴入。阳起于子,阴起于午。是以太一下九宫,从坎宫始。坎中男,始亦言无适也。自此而从于坤宫,坤母也。又自此而震宫,震,长男也。又自此而从巽宫,巽,长女也。所行者半矣。还息于中央之宫,既又自此而从乾宫,乾,父也。自此而从兑宫,兑,少女也。又自此入于艮宫,艮,少男也。又自从于离宫,离,中女也。行则周矣”。上游息于天一、太一之宫,而返于紫宫。自北而南,自东而西,阳数按一、三、五、七、九递增;阴按八、六、四、二递减,“阳动而进,变七之九,象其气之息也;阴动而退,变八之六,象其气之消也”。(《易纬·乾凿度》)以八卦名加之中宫为九宫名。《灵枢·九宫八风》:“太一常以冬至之日,居叶蛰之宫四十六日,明日居天留四十六日,明日居仓门四十六日,明日居阴洛四十五日,明日居天宫四十六日,明日居玄委四十六日,明日居仓果四十六日,明日居新洛四十五日,明日复居叶蛰之宫,曰冬至矣”。即言以北极星围绕太一旋转的位置作为指针,按季节依次移行。太一游宫计三百六十六日,为一年三百六十五日有奇的概略日数,此九宫之名,代表不同时序。倪仲玉说:“坎宫名叶蛰宫者,冬令主蛰封藏,至一阳初动之时,蛰虫始振,故名曰叶蛰。艮宫名天留者,艮为山,正而不动,因以为名。震宫为仓门者,仓,藏也,天地万物之气收藏,至东方春令而始震动开辟,故名仓门。巽宫名阴洛者,洛书以二四为肩,巽宫位居东南;而主四月因以为名。坤宫为玄委者,坤为地,玄,幽远也;委,随顺也,地道幽远柔顺,是以名之,兑宫为仓果者,果实也,万物至秋而收藏成实,是以名之。乾宫名新洛者,新,始也,洛书戴九履一,一乃乾至始也。此九宫之位,应于八方四时,各随时而命名也”。九宫名称有另说。如《南齐书·高帝纪》认为“九宫者,一为天蓬,以制冀州之野;二为天芮,以制荆州之野;三为天冲,其应在青;四为天辅,其应在徐;五为天禽,其应在豫;六为天心;七为天柱;八为天任;九为天英,其应在雍、在梁、在扬、在兖”。太一游宫依据天文观测而来;洛书九宫由观测太一之车,即北斗斗柄从中央临御四正四隅而形成,与八卦阴阳变化有密切关系。

十四、图九书十

亦称“九图十书”、“九河十洛”、“河九洛十”。北宋刘牧对河图、洛书的认识。刘牧将宋初陈抟龙图易第三变所得两个图式,即五行生成图和九宫图加以区别,称五行生成图为洛书,九宫图为河图。因五行生成图天奇和地偶各五数,共十数,故称“书十”;因九宫图共九数,故称“图九”。此说为南宋蔡元定所反对,南宋以后争论不休,一般不取此说,而以蔡氏“图十书九”说为通行。

十五、图十书九

亦称“十图九书”、“河十洛九”、“十河九洛”。南宋蔡元定对河图、洛书的认识,与刘牧“图九书十”说相反。蔡元定认为刘氏把河图和洛书颠倒了,主张以河图之数为十,洛书之数为九,即以五行生成之十数图为河图,称为“图十”;以九宫九数图为洛书,称为“书九”。认为:“古今传记,自孔安国、刘向父子、班固皆以河图授牺,洛书锡禹。关子明、邵康节皆以十为河图,九为洛书。盖《大传达室》既陈天地五十有五之数,《洪范》又明言天乃锡禹洪范九畴,而九宫之数,戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,正龟背之象也,惟刘牧臆见,以九为河图,十为洛书,托言出于希夷,既与诸儒旧说不合,又引《大传》以为二者皆出于伏羲之世,其易置图书,并无明验”。(《易学启蒙》)此本于邵雍、关朗说。北宋邵雍认为:“盖圆者河图之数,方者洛书之文。故牺文因之而造易,禹箕叙之而作范也”。尚未明言图十书九。北魏关朗《关氏易传》:“河图之文,七前六后,八左九右,圣人观之以画卦。是故全七之三以为离,奇以为巽;全八之三以为震,奇以为艮;全六之三以为坎,奇以为乾;全九之三以为兑,奇以为坤。正者全其位,偶者尽其画。洛书之文,九前一后,三左七右,四前左,二前右,八后左,六后右”。以十为河图,以九为洛书。朱熹认为《关氏易传》是伪书,可能是北宋阮逸所作。以九宫为洛书文,唐代已有之;以河图为五十五数,陈抟龙图亦有此意,均非阮氏创见。以邵雍河洛说为十河九洛,则是蔡元定的解释。朱熹赞同蔡说,并录其河洛图式,其《周易本义》又将之载于卷首,遂成为南宋以来流行说法。

十六、刘氏河图

北宋刘牧称九数为河图。图见其《易数钩隐图》,南宋朱震《易卦图说》同此。刘氏将陈抟龙图发展为河图和洛书的两种图式,而以河图为龙马所负之图,即龙图。认为:“昔宓羲氏之有天下,感龙马之瑞,负天地之数,出于河,是为龙图者也。戴九履一,左三右七,二与四为肩,六与八为足,五为腹心,纵横数之,皆十五。盖易系所谓参伍以变,错综其数也。太皞乃则而象之,遂因四正,定五行之数。以阳气肇于建子,为发生之源;阴气萌于建午,为肃杀之基。二气交通。然后变化,所以生万物焉,杀万物焉”。(《易数钩隐图》)图中白点为奇数,黑点为偶数,奇数之和25,偶数之和20,纵、横、斜相加皆15,共45。刘氏认为此数合于大衍之数和天地之数五十,减去五为隐而不显。宗刘歆和孔安国说,进一步说明八卦源于河图。“且天一起坎,地二生离,天三处震,地四居兑,天五由中,此五行之生数也。且孤阴不生,独阳不发,故子配地六,午配天七,卯配地八,酉配天九,中配地十。既极五行之成数,遂定八卦之象,因而重之,以成六十四卦,三百八十四爻,此圣人设卦观象之奥旨也”。(《易数钩隐图》)其说来源于汉卦气说、五行说和汉唐九宫说。刘氏将五行生成说同九宫说加调和,以说明河图为八卦之源。

十七、刘氏洛书

北宋刘牧称十数图即五行生成图为洛书。本于刘歆以《尚书·洪范·九畴》为洛书的观点。刘牧认为《洪范》第一畴,即论五行的文字,为洛书神龟所负之文,其它八畴乃大禹所增。《洪范》五行文字包括《周易·系辞》所言天地自然之数,即五十五数,《洪范》:“一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土”,其数即五行生数,且包括五行成数。“夫洛书九畴惟出于五行之数,故陈其已交之生数,然后以土数足之,乃可见其成数也”。以此解释龙图易中第二变的图式和《周易·系辞》天地之数五十有五,认为天象和地象二图式相合即为洛书。南宋朱震《汉上易传·卦图说》载相合图(即洛书图式),并解释“右洛书,刘牧传之。一与五合而为六,二七为火,三八为木,四九为金,五十为土,十即五也”。认为洛书体现了天地之数中阳奇和阴偶相配合的法则:“此乃五行生成之数也。天一生水,地二生火,天三生木,地四生金,天五生土,此其生数也。如此,则阳无匹,阴无偶,故地六成水,天七成火,地八成木,天九成金,地十成土。于是阴阳各有匹偶,而物得成矣,故谓之成数也”。刘物洛书说是对“天地之数”郑玄注和孔颖达疏的发展。

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十八、蔡氏河图

南宋蔡元定称十数图为河图,与刘牧相反,其与朱熹合著之《易学启蒙》对此作了详尽解释。认为《周易·系辞》“天地之数”一节,“夫子所以发明河图之数也。天地之间一气而已。分而为二,则为阴阳,而五行造化,万物始终,无不管于是焉。故河图之位,一与六共宗而居乎北,二与七为朋而居乎南,三与八同道而居乎东,四与九为友而居乎西,五与十相守而居乎中。盖其所以为数者,不过一阴一阳,以两其五行而已······积五奇而为二十五,积五偶而为三十,合是二者而为五十有五”。此即河图之全数。推崇五行生成图,认为此图体现了五行相生的顺序,始东次南、次中、次西、北北,左旋一周而又始于东也。由东始左旋,东到南为木生火,由南到中为火生土,由中到西为土生金,由西到北为金生水。认为河图之数以生数为主,即以一二三四五,统率六七八九十,生数居于内,成数成于外,中者为主,外者为客。其方位:一六为水居北方,二七为火居南方,三八为木居东方,四九为金居西方,五十为土居中央,反映了一年之中阴阳五行之气相为终始的过程。以卦气说解释五行生成图,企图从此图中直接引出八卦之象,进而说明卦象来源于天地之数、河洛之数。认为河图与洛书具体与用、全与变的关系。“河图以五生数统五成数,而同处其方,盖揭其全以示人而道其常,数之体也。洛书以五奇数统四偶数,而各居其所,盖主于阳以统阴而肇其变,数之用也”。“河图主全,故极于十,而奇偶之位均,论其积实,然后见其偶赢而奇乏也。洛书主变,故极于九,而其位与实皆奇赢而奇偶乏也。必皆虚其中也,然后阴阳之数均于二十而偏耳”。(引自《易学启蒙》)蔡氏所定五行生成图(十数图)为河图,成为后世流行之说法。

十九、蔡氏洛书

南宋蔡元定称九数图为洛书,与刘牧说相反。其与朱熹合著之《易学启蒙》认为:“古今传记,自孔安国、刘向父子、班固皆以河图授牺、洛书锡(通'赐’)禹。洪范又明言天乃锡禹洪范九畴。而九宫之数,戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,正龟背之象也”。认为洛书之数以奇数为主,居四正之位;而偶数则居四维之位,受制于奇数。正者为君,偶者为臣,体现了阳主阴辅之理及五行相胜的顺序。“水克火,火克金,金克木,木克土,右旋一周,而土复克水也”。北面一六为水,西面二七为火,南面四九为金,东面三八为木,中央五为土,从北始右旋为相克关系。洛书与河图为用为体、变与常的关系。以天地数、河洛数解释八卦之象的来源。蔡氏所定九宫图(九数图)为洛书,成为后世流行说法。

二十、万氏河图

清万年淳所定外方内圆之河图图式。其《易拇》说:“盖河图外方而内圆,一、三、七、九为一方,其数二十也;二、四、六、八为一方,其数亦二十也;中十五,共五十五数,中十点作十方圆布,包五数在内,此外方内圆,而五数方布在中者。中一圈即太极圆形,外四圈分布四方,为方形,十包五在内,仍在圆中藏方、方中藏圆、阴中有阳、阳中有阴之妙也。而十五居中,即洛书纵横皆十五之数,是又河图包裹洛书之象。河图点皆平铺,无两折,洛书亦然。旧洛书二、四、六、八皆两折,不知河洛本二四六八平。亦宜平铺”。“河图已具洛书之体。洛书实有运用河图之妙”。此图六合一为七,二合七为九,三合八为十一,四合九为十三,五合十为十五,总数为五十五,皆为阳数。与洛书对位相合,皆阴数相对,御之以中五,则皆为阳数,说明阴阳相抱、阳生于阴、阴统于阳之理,是对《周易》扶阳抑阴思想的发挥。近人杭辛斋认为“万氏之图,较仅改形式而无意义者,自高一筹。然两数之体用分合,固极明晰,不必改作,意自可见”。并论述万氏河洛的关系:“其实河图为体,洛书为用,河图即先天。洛书为后天,河图为体而体中有用,洛书为用而用中有体,此即万氏图中分圆分方、方含圆、而圆又含方之意也”。(《易楔》)

二十一、万氏洛书

清万年淳所定外圆内方洛书图式。其《易拇》说:“洛书外圆而内方。圆者黑白共四十数,圆布其外,一、三、七、九为一方。二、四、六、八为一方,仍然河图之体,比又圆中藏方,洛书包裹河图之象,而中五又方中有藏圆之妙”。

“洛书实有运用河图之妙”。此图对位相合皆为十,一九合十,三七合十,二八合十,四六合十,总数四十,皆为阴数。而御之以中五,则纵横上下交错皆为十五,总数四十五,皆为阳数。表明阳生于阴、阴统于阳、君子道长、小人道消之理。近人杭辛斋认为万氏河图和洛书为体与用、先天与后天的关系。“河图为体而体中有用,洛书为用而用中有体。此即万氏图中,分圆分方,方含圆,而圆又含方之意也”。(《易楔》)

二十二、河图主常,洛书主变

又称“河图为体,洛书为用”。南宋朱熹、蔡元定关于河洛的观点。以五行生成图(十数图)为河图,以九宫图(九数图)为洛书。认为河图之数为十,数至十而全,为数之常、数之体;洛书之数为九,数之变始于一而终于九,为数之变、数之用。其《易学启蒙》认为:“河图以五生数统五成数而同处其方,盖揭其全以示人而道其常,数之体也。洛书以五奇数统四偶数而各居其所,盖主于阳以统而肇其变,数之用也”。“河图主全,故极于十,而奇偶之位均,论其积实,然后见其偶赢而奇乏也。洛书主变,故极于九,即其位与实,皆奇赢而偶乏也,必皆虚其中也,然后阴阳之数均于二十而无偏耳”。认为河图体现五行相生次序、洛书体现五行相胜次序。河洛二图生数一、三、五所处方位皆同,二、四所处方位不同,因而其成数七、九所处方位亦不同。洛书生数二居西南,四居东南,河图二居南、四居东。“盖阳不可易,而阴可易,成数虽阳,固亦生之阴也”。河洛主要用以解释八卦的来源。

二十三、河圆洛方

北宋邵雍及南宋朱熹、蔡元定关于河洛的观点。认为河图象天,为圆形;洛书象地,为方形。

二十四、河静洛动

南宋蔡沉河洛观点。认为河图为偶主静,洛书为奇主动。“天下之理动者奇而静者偶,行者奇而止者偶”。(《洪范皇极·内篇》)“数者,动而之乎静者也。象者,静而之乎动者也。动者用之所以行,静者体之所以立。清浊未判,用实先焉。天地已位,体斯立焉,用既为体,体复为用,体用相仍,此天地万物所以化生而无穷也”。(同上)以邵雍先天图解释河图,认为河图讲阴阳对待,属于静的范畴,静基于偶;以邵雍后天图解释洛书,认为洛书讲五行流转,属于动的范畴,动出于奇。

二十五、河方洛圆

南宋蔡沉关于河洛的观点。认为河图“体圆而用方”,洛书“体方而用圆”。以作用言,则河主洛圆。其《洪范皇极·内篇》:“数之方生,化育流行。数之已定,物正性命。圆行方止,为物终始”。认为洛书之数方生于一,由一而三,由三而九,主流行;河图之数已定于二,由二而四,由四而八,主定性。“圆行”指洛书,其用为圆,表示万物起始;“方止”,指河图,其用为方,表示万物终止。

二十六、河奇洛偶

南宋朱熹、蔡元定关于河洛的观点。其《易学启蒙》认为河图象天圆,其数为三,为奇;洛书象地方,其数为二,为偶。

二十七、河偶洛奇

南宋蔡沉关于河洛的观点。其著《洪范皇极》以为河图之数为偶,“体圆而用方”;洛书之数为奇,“体方而用圆”。与《易学启蒙》河奇洛偶说相反。“河图非无奇也,而用则存乎偶。洛书非无偶也,而用则存乎奇。偶者阴阳之对待乎,奇者五行之迭运乎!对待者不能孤,迭动者不能穷。天地之形,四时之成,人物之生,万化之凝,其妙矣乎”!“河图体圆而用方,圣人以立而画卦;洛书体方而用圆,圣人以之而叙畴”。(《洪范皇极·内篇》)以二者作用立论。河图之数虽有奇,但奇偶之数的排列,皆以阴阳相配,显示其用为偶;洛书之数虽有偶,但其奇数或居正位,或居中位,体现五行相生、相胜顺序,显示其用为奇。由于河图之用为偶,故天地万物皆接阴阳之家相互对立;洛书之用为奇,故天地万物又接五行顺序相互流转。

二十八、河象洛数

南宋蔡沉河洛观点。认为河图主象,洛书主数。卦象出于河图。九畴出于洛书;河图讲阴阳之象,洛书言五行之数;阴阳之象为偶,五行之数为奇。河图为《周易》系统,《周易》讲象,基于偶数;洛书为《洪范》系统,《洪范》讲数,基于奇数。河图主偶,偶为象之始;洛书主奇,奇为数之始。“河图体圆而用方,圣人以之而画卦。洛书体方而用圆,圣人以之而叙畴。卦者阴阳之象也,畴者五行之数也。象非偶不立,数非奇不行。奇偶之分,象数之始也”。“体天地之撰者,易之象;纪天地之撰者,范之数。数者始于一,象者成于二。一者奇,二者偶也。奇者数之所以行,偶者象之所以立。故二而四,四而八,八者卦之象也。一而三,三而九,九者九畴之数也。由是重之,八而六十四,六十四而四千九十六,而象备矣。九而八十一,八十一而六千五百六十一,而数周矣”。(《洪范皇极·序》)认为河、洛互为经纬,象、数殊途同归。“数之与象,若异用也,而本则一;若殊途也,而归则同。不明乎数,不足与语象;不明乎象,不足与语数。二者可以相与,不可以相无也”。(《洪范皇极·内篇》)继承其父象数传统, 又从数学观点研究河洛,将洛书视为数的本原和万事万物的基本原则。其讲河洛象数在于说明天地万物形成和变化规律,较《易学启蒙》以河洛说明象数及筮法来源更进一步。

二十九、九九圆数图

南宋蔡沉说明一年节气变化的图式,图见其《洪范皇极·内篇》。以洛书之数主动,效法邵雍后天方位图式,按九宫图横式推衍出此图。认为洛书为《洪范》系统,而《洪范》之数的变化,由一而三,由三而九,由九而八十一。故按九九歌顺序,将一年中的二至、二分、四立分别纳入图中。冬至为一一,立春为二二,春分为三三,秋分为七七,立冬为八八。“一数之周,一岁之运也。九数之重,八节之分也。一一阳之始也,五五阴之萌也,三三阳之中也,七七阴之中也。二二者阳之长,八八者阴之壮,九则阴极矣”。(《洪范皇极·内篇》)此图式左半圈为阳气上升过程,右半罪状为阴气上升过程,既体现五行相生次序,即冬至春为水生木,春至夏为木生火,夏至秋为火生土,土生金,秋至冬为金生水;又体现五行相克次序,即奏为金克木、木克土,夏天为火克金,秋天为水克火,冬天为土克水。“相生则水木火土金,相克则水火金木土。出明入幽,千变万化,四时之运,生克著焉”。(《洪范皇极·内篇》)反映了蔡氏重视数的地位,以数为万物秩序和变化规律的思想。

三十、内外合为河图

解析河图来由的图式。宋朱升认为:“一数至十,环列为图”;“一起寅方,五居正午,十数旋用”;“交午取而五位,内外相合,则图也”。一至十数,左旋依次排列,五十纵线相连,其余皆斜线相连。以相对内外数相合,一当六合,二与七合,三与八合,四与九合,五与十合,则成河图数位。

三十一、八宫交为洛书

解析洛书来由的图式。宋朱升说:“平衡取而八宫交午,相对则书也”。一至十数,左旋依次排列,以横线相连,可成四组,五十不连,故隐去,剩八数,以相连的数交对排列,一九为纵,三七为横,二八、四六为斜,则成洛书八宫数位。

三十二、张氏九宫图

元张理九宫洛书图。图见其《易象图说》,此图奇圆偶方、奇外偶内与伏羲大圆图内合外分、内静外动相同,又以九州分布九宫。阳顺用三,既奇以三乘,表示“参天”之义;阴逆用二,即偶以二乘,表示“两地”之义,顺而逆生,自九而七;阴之生数,逆而顺生,自二而四;阴之成数,逆而逆生,自八而六。张氏认为:“一、三、九、七,天数也。天数奇,奇之象图,参于三,其数左旋,始于一,居于正北。一三如三,故三次于正东。三三如九,故九次于正南。三九二十七,故七次正西,三七二十一,而复于一。二、四、八、六,地数也。地数偶,偶之象方,两于二,其数右转,起于西南,二二如四,故四次于东南。二四如八,故八次于东北。二八十六,故六次于西北。二六十二,而归于二。此阴阳左右运行自然之妙,而二、七、四、九易位,与河图不同者也”。(《易象图说》)九宫数中,蕴含两仪、四象、八卦。阳唱而阴和、阳实而阴虚,仪虽二而实三,象虽两而实五,卦虽八而实九,表示天地万物非阳不生,非阴不成。洛书之数位以阳数逆而乘之,则以七乘阳数之积右旋排列;以阴数顺而乘之,则以八乘阴数之积左旋排列,接转四隅之数,以八乘而转。一顺一逆,无数不合,符合天地之道,为自然造化之本原。

三十三、河洛卦位合图

解释河图、洛书卦位的图式。明来知德《易经来注图解》采此图。图右边为河图之卦位,相传谓之先天,由乾至坤,自南而北,数往者顺,为消;左边为洛书之卦位,相传谓之后天,起坎穷离,自北而南,知来者逆,为息;中央为左右卦相合之数,上四卦相合各为十,下四卦相合各为九。说明河图原十合九,洛书原九合十。

三十四、河图奇偶合图

河图数理图式。明来知德《易经来注图解》采此图。其图上列一、三、五、七、九,积二十五,故奇乏;下列二、四、六、八、十,积三十,故偶赢。奇之位五,偶之位五。体现河图与奇位与偶位相合之理。来氏认为:“然皆位与数之一定不可易也。真悟其生克之理,则图书不同者迹,末始不同者理”。(《易经来注图解》)河图与洛书之分,体现了分阴分阳之理,两者循环无端,不可拘泥于一定位数。

三十五、洛书奇多偶少图

洛书数理图式。明来知德《易经来注图解》采此图。其图上列一、三、五、七、九,积二十五,下列二、四、六、八,积二十。奇之位五,偶之位四。体现洛书奇多偶少之理。

三十六、河图天地交

关于河图的认识观点。明来知德《易经来注图解》载有图,来氏认为:“河图一、三、七、九,阳也,天之象也;二、四、六、八,阴也,地之象也。即奇偶位次,而天地之交见矣”。(《易经来注图解》)河图除中五、十,则外数三十,径一围三故圆,故渭图为天之象;而洛书除中五,外则四十,经一围四故方,则亦可谓之地。同时河图又为日之象,洛书又为月之象,说明河洛体现天地交泰、日月交济的道理。清胡煦《周易函书约存》亦载此图。胡氏认为:“初生之阳在内,震之一阳在北内,所以为天根;初生之阴在内巽之一阴在南内,所以为月窟。不从数之散布处着眼,而在气联贯处着眼,是通《易》理者。变天地而言日月,河图则天地定位之象,是先天也”。(《周易函书约存》)

三十七、洛书日月交

关于洛书的认识观点。明来知德《易经来注图解》载洛书日月交图。来氏认为:“洛书一、三、七、九,阳也,日之象也;二、四、六、八,阴也,月之象也。即奇偶位次,而日月之交见矣”。(《易经来注图解》)来氏还认为洛书之数四十有五,其数偶而乏,为月之象;河图之数五十有五,其数奇而盈,为日之象。同时洛书又为地象,河图又为天之象。说明河洛体现天地交泰、日月交既济的道理。清胡煦《周易函书约存》亦载此图,胡氏认为:“日月则坎、离正位之象,是后天也”。(《周易函书约存》)

三十八、河图阳动阴静

用阴阳数分析河图起源的观点。与“河图阳静阴动”相对。其图载清李光地《周易折中·启蒙附论》、胡煦《周易函书约存》。原图相邻两数(除五、十外)居同位。自天位而起,以左旋而定。阴数二、四、六、八不动,阳数一、三、七、九对换,即分别转一百八十度而成河图。因阳数动,阴数不动,故名“阳动阴静”。《启蒙附论》:“《大传》言河图,曰一二、曰三四、曰五六、曰七八、曰九十,则是以两相从也”。“是故原河图之初,则有一便有二,有三便有四,至五而居中。有六便有七,有八便有九,至十而又居中。顺而布之,以成五位者也”。“若以阳动阴静而论,则数起于上。故河图之一二本在上也,三四本在右也,六七本在下也,八九本在左也”。“阳动阴静者,如乾生而坤藏也,君令而臣从也。夫行而妇顺也,自上而下,以用而言者也”。这样阳数动而交易,阴数静而不迁,则成河图之数位。

三十九、河图阳静阴动

用阴阳数分析河图起源的观点。与“河图阳动阴静”相对。其图载清李光地《启蒙附论》、胡煦《周易函书约存》。奇数为阳,偶数为阴,原图相邻两数(除五、十外)居同位。自地位而起,以左旋而生。阳数一、三、七、九不动,阴数二、四、六、八对换,转一百八十度而成河图。因阴数动而阳数不动,故名“阳静阴动”。《启蒙附论》:“如以阳静阴动而论,则数起于下。故河图之一二本在下也,三四本在左也,六七本在上也,八九本在右也”。“阳静阴动者,如乾主而坤役也,君逸而臣劳也,父安而妻子勤职也。自内而外,以体而言者也”。

四十、洛书阳动阴静

用阴阳数解释洛书来由的观点。其衅载清李光地《启蒙附论》、胡煦《周易函书约存》。原图相邻三数为一组,自天位起,自上而下分三层排列。阴数二、四、八、六不动,阳数一、三、九、七对换,分别转一百八十度而成洛书,《启蒙附论》:“《大戴礼》言洛书曰二九四,曰七五三,曰六一八,则是以三相从也”。“原洛书之初,则有一二三,便有四五六;有四五六,便有七八九;层而列之,以成四方者也”。“洛书之一二三,四五六,七八九。本自上而下也”。阳数动而交易,阴数静而不迁,则成洛书之数位。

四十一、洛书阳静阴动

用阴阳数解释洛书来由的观点。其图载清李光地《启蒙附论》、胡煦《周易函书约存》。原图相邻三数为一组,自地位起,从下而上分三层排列。阳数一、三、九、七不动,阴数二、四、八、六对换,即分别转一百八十度而成洛书。《启蒙附论》认为,如以阳静阴动而论,“洛书之一二三,四五六,七八九,本自下而上也”。

四十二、先天卦配河图

先天八卦与河图相配的图式。图见清李光地《周易折中·启蒙附论》。南宋朱熹、蔡元定《易学启蒙》认为:“河图之虚五与十者,太极也。奇数二十,偶数二十者,两义也。以一二三四为六七八九者,四象也。析四方之合,以为乾、坤、离、坎,补四隅之空,以为兑、震、巽、艮者,八卦也”。河图中生数一二三四,各加以中五为六七八九,即为四象老阳、少阴、少阳、老阴之数,为四象之数。四象生八卦,分北方一六之数为坤卦,分南方二七之数则为乾卦;分东方三八之数则为离卦;分西方四九之数则为坎卦。其余各居四隅之位,则为兑、震、巽、艮四卦。艮卦之数由一六北方分出,兑卦之数由二七南方分出,震卦之数由三八东方分出,巽卦之数由四九西方分出。表明乾、坤、离、坎四正之位,左方为阳内阴外,阳长阴消,右方为阴内阳外,阴长阳消,像二气之交运。以邵雍先天八卦方位说解释五行生成图。然其卦象与五行相配,存在矛盾之处。

四十三、先天卦配洛书

先天八卦与洛书相配的图式。图见清李光地《周易折中·启蒙附论》。南宋朱熹、蔡元定《易学启蒙》认为:“洛书而虚其中,则亦太极也。奇偶各居二十,则亦二仪也。一二三而含九八七六,纵横十五而互为七八九六,则亦四象也。四方之正以为乾坤离坎,四隅之偏以为兑震巽艮,则亦八卦也”。洛书中一与九相对、二与八相对,三与七相对,四与六相对,其合数皆为十,故一含九,二含八,三含七,四含六,此为四象之数。四正之奇数生乾、坤、离、坎四正卦,四隅之偶数生兑、震、巽、艮四隅卦。所配方位为效法河图所生之八卦方位。直到洛书九数,而虚其中五,以配八卦。阳上阴下,故九数为乾,一数为坤,因自九而逆数之,震八、坎七、艮六,为乾生三阳,又自一而顺数之,巽二、离三、兑四,为坤生三阴也。以八数与八卦相配,则与先天之位相合。清江永认为乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的先卦序是虚数,“卦之实数,乃是乾九、兑四、离三、震八、巽二、坎七、艮六、坤一,顺而数之,则为坤一、巽二、离三、兑四、艮六、坎七、震八、乾九,应乎父母男女之次第者也”。(《河洛精蕴》)乾与坤,兑与艮,离与坎,震与巽,其和数都为十,同洛书之数正好对应。

四十四、后天卦配洛书

后天八卦与洛书相配图式。图见清李光地《周易折中·启蒙附论》。洛书九与离卦配,一与坎卦配,三与震卦配,七与兑卦配,二与坤卦配,四与巽卦配,六与乾卦配,八与艮卦配。火上水下,故九数为离,一数为坎。燥火生土,故八次九而为艮。燥土生金,故七、六次八而为兑、为乾。水生湿土,故二次一而为坤。湿土生木,故三、四次二而为震、为巽。以八数与八卦相配即符合后天之位。“后天图之左方,坎、坤、震、巽;其右,离、兑、艮、乾,以艮、坤互而成后天也”。(《启蒙附论》)

四十五、后天卦配河图

其图见清李光地《周易折中·启蒙附论》。河图二七配离卦,一六配坎卦,三八配震卦,四九配兑卦、乾卦,五十配坤卦、艮卦。“图之一六为水,居北,即后天之坎位也。三八为木居东,即后天震、巽之位也。二七为火居南,即后天之离位也。四九为金居西,即后天兑、乾之位也。五十为土居中,即后天之坤、艮,周流四季,而偏旺于丑未之交也。盖所以象五行之顺布也”。(《启蒙附论》)

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