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出自唐代王维的《秋夜独坐》 独坐悲双鬓，空堂欲二更。 雨中山果落，灯下草虫鸣。 白发终难变，黄金不可成。 欲知除老病，唯有学无生。 赏析 王维中年奉佛，诗多禅意。这诗题曰“秋夜独坐”，就象僧徒坐禅。而诗中写时迈人老，感慨人生，斥神仙虚妄，悟佛义根本，是诗人现身说法的禅意哲理之作，情理都无可取，但在艺术表现上较为真切细微，传神如化，历来受到赞赏。 前二联写沉思和悲哀。这是一个秋天雨夜，更深人寂，诗人独坐在空堂上，潜心默想。这情境仿佛就是佛徒坐禅，然而诗人却是陷于人生的悲哀。他看到自己两鬓花白，人一天天老了，不能长生；此夜又将二更，时光一点点消逝，无法挽留。一个人就是这样地在岁月无情流逝中走向老病去世。这冷酷的事实使他自觉无力而陷于深刻的悲哀。此时此刻，此情此景，他越发感到孤独空虚，需要同情勉励，启发诱导。然而除了诗人自己，堂上只有灯烛，屋外听见雨声。于是他从雨声想到了山里成熟的野果，好像看见它们正被秋雨摧落；从灯烛的一线光亮中得到启发，注意到秋夜草野里的鸣虫也躲进堂屋来叫了。诗人的沉思，从人生转到草木昆虫的生存，虽属异类，却获同情，但更觉得悲哀，发现这无知的草木昆虫同有知的人一样，都在无情的时光、岁月的消逝中零落哀鸣。诗人由此得到启发诱导，自以为觉悟了。 后二联便是写觉悟和学佛。诗人觉悟到的真理是万物有生必有灭，大自然是永存的，而人及万物都是短暂的。人，从出生到老死的过程不可改变。诗人从自己嗟老的忧伤，想到了宣扬神仙长生不老的道教。诗人感叹“黄金不可成”，就是否定神仙方术之事，指明炼丹服药祈求长生的虚妄，而认为只有信奉佛教，才能从根本上消除人生的悲哀，解脱生老病死的痛苦。佛教讲灭寂，要求人从心灵中清除七情六欲，是谓“无生”。倘使果真如此，当然不仅根除老病的痛苦，一切人生苦恼也都不再觉得了。诗人正是从这个意义上去皈依佛门的。 整首诗写出一个思想觉悟即禅悟的过程。从情入理，以情证理。诗的前半篇表现诗人沉思而悲哀的神情和意境，形象生动，感受真切，情思细微，艺术上是颇为出色的；而后半篇则纯属说教，归纳推理，枯燥无味，缺陷也是比较明显的。 中国的山水诗到了唐代王维笔下臻于完美，诗人以清静之心观照自然，以禅入诗，使他的山水诗洋溢着安然自适的情绪，充满“空灵”、“闲淡”、“幽静”、“脱俗”的意境，达到了澄澈之境，造成了盛唐诗风自然的特色。毋庸置疑，这种空灵诗境和自然禅心，成就了王维山水诗在中国诗史上极高的美学地位。
特别是有一首诗，历史学家钱穆说其中的的"雨中山果落，灯下草虫鸣”“可以当得了一部中国哲学史。”原诗如下：冬夜书怀唐代：王维独坐悲双鬓，空堂欲二更。雨中山果落，灯下草虫鸣。白发终难变，黄金不可成。欲知除老病，唯有学无生。夜，静悄悄，屋外是淅淅沥沥的雨声。“雨中山果落,灯下草虫鸣。”此情此景则完全已是个禅的世界了。诗句中所阐述的精神世界，对我们的生活很有启迪！
王维的诗，可能没有直接写人，但它背后是有人的，“雨中山果落，灯下草虫鸣”，看起来没写人，但屋外的静衬出的却是内心的静。又如读孟浩然“春眠不觉晓，处处闻啼鸟。夜来风雨声，花落知多少”，可以察觉在美好的春景中，诗人想到的是被风雨摧折的花朵，他或许觉得，一种美好诞生的背后，有另一种美好在寂灭，人生也是如此。这种心灵转折，多么微妙、细腻，又多么经典。进入诗歌尤其是古诗世界，我们会遇到许多这样细腻、高远的心灵，这些为语言所雕刻出来的精致心灵，一旦为孩子们所理解、欣赏，意义是深远的。一种心灵教育的完成，必然要以心灵为摹本，也要以心灵与心灵的呼应为路径，从而达到对人内心世界的塑造。
寂寞能让智慧闪光。寂寞，并不只是生存环境的孤独和凄苦，不是在庭后花前月下孤独的吟唱着一首悲凉的词曲。环境的寂寞常常让心灵更加丰盈。单调能清除意识的杂乱，理清思维方向，目光更加敏锐。“雨中山果落，灯下草虫鸣”。牛顿听到了从树上落下的苹果，他发现万有引力；李白与清风明月对饮，洒下一路长歌；曹雪芹听着西山的虫唱，数着飘落的红叶，酝酿出不朽的《红楼梦》。寂寞是雨后天空中挂着的一道彩虹，是人生路上的美丽风景，甘于寂寞，会让你变得睿智，变的聪慧，变的成熟。
读书有道。此道能让人生进入一种空明静谧之境。静则明，静则智，静可以内敛葳蕤，静可以心怀明澈，而达到善美之境地，亦获得身心的享受。“晴来喜鹊无穷语，雨后寒花特地香”、“山中一夜雨，树杪百重泉”、“雨中山果落，灯下草虫鸣”……品味之时，心中自然荡漾着一种宁静和感动，而让人想往那远山的春花和秋枫了。
舒卷在手，灯如红豆，那书中之道就在手中也在心中。于是，那便是一种江上数青峰心随文华走的意境了，那便是一种守真、养善、藏美的人生了。 |
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