被人说成是天生的圣人，孔子他自己怎样解释？伟大的孔子到底是怎样炼成的？你知道大圣人孔子干过仓库保管员和管理牛羊的活儿吗？孔子把他的多能归结于少年的贫贱，对于今天的家长和师长又有什么启发？
在《论语》的子罕篇里有这样一则，是孔子亲自回答了这个问题，我们来看。太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“太宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”太宰应该是主管宫廷事务的官员，有一天问孔子的学生子贡。说你们孔老师啊，他应该是个大圣人吧，他怎么会如此的多才多艺呢？他怎么什么都知道呢？子贡当然要维护自己老师的声誉，他回答说：这应该是老天想让我们老师成为圣人，又是老天让我们老师多才多艺吧。子贡的回答就是，我们老师天生就是个大圣人。这件事被孔子听说了，孔子他自己是怎样解释的呢？太宰他了解我吗？我年少的时候非常的贫贱，所以学会了很多小事情、小本领。一个君子难道需要懂那么多吗？其实，一个真正君子需要懂得的，要去做的并不多。无论是发问的太宰也好，还是回答太宰的学霸子贡也好，他们都认为孔老夫子天生就是个大圣人，那是天才中的天才，所以他才什么都知道。但是孔子自己可不这样认为，他自己最清楚他是怎样炼成的。了解孔子的成长经历就知道，他的父亲72岁，母亲18岁的时候生下的他。孔子3岁的时候，自己的父亲叔梁纥就去世了。母亲颜徵在能够把孔子拉扯大，应该多不容易，孤儿寡母的。孔子在年轻的时候，曾经做过仓库保管员这样的活儿，还干过看管牛羊的工作。所以他年轻的时候，小的时候是吃过很多苦的，干过很多非常基层、非常普通的工作的，不是生下来就什么都懂的。其实把孔子自己的解释读完了，我们就可以得出这样一个结论，年少时吃的苦，对于一个强者而言，就相当于是在吃补。那问题出来了，小的时候、年轻的时候，不幸的人很多呀，吃苦受累的人也不少啊，为什么只有少数人能够出类拔萃？能够成大器呢？造成这种差异的原因又是什么呢？其实，逆境是强者成功的助推器，但它同时也是弱者毁灭的粉碎机。强者和弱者之间最本质的区别有两点。第一点就是志向。一个强者，在面对逆境的时候，他会发狠，我要改变我的命运，我不要向命运低头，我不相信我永远这样子，我可以通过自己的努力扭转局面，所以他会给自己一个志向。有了志向还远远不够，因为有志者是立长志的，无志者是常立志的。一个强者，不仅有了一个明确的志向，而且他跟普通人相比，有更强的毅力，更加的坚忍。虽然打击一个接着一个，困难一个接着一个，但是他可以咬着牙挺过去。弱者可能也有志向，但是当打击来临的时候，当挫折出现的面前的时候，可能就举手投降了。所以，另外一位大圣人孟子的话就是孔子他的真实写照，孟子说：天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。每一个中国的初中生都读过这段文字。其实孟子说了这么多就是，老天爷要想成就一个人，一定要先折磨他。这个人能不能够成就，关键就是看他能不能够把一次又一次的吃苦当成吃补，把一个接一个的绊脚石看成是垫脚石，变成垫脚石。读了孔子自己的解释，又想到了孟子的说法，就让我们感慨今天教育的不足。我们经常在媒体上看到，大学生因为受到一点挫折，想不开跳楼自杀的。而且据在大学里面工作的朋友讲，现在这个现象还不少见。问题出在哪里呢？这些孩子的心理素质为什么这么脆弱呢？很简单，就是从小到大的过程当中没有经受过挫折和打磨，所以当挫折和打磨出现在面前的时候，他们心理上接受不了。那我们再继续追问，为什么现在的孩子都没有经历过打磨呢？答案很简单，家长和师长都有责任，但是家长的责任更大一些。因为现在条件好了嘛，所以就不忍心让孩子去吃苦了，以为这是对孩子的爱。所以对于孩子的要求尽可能多地去满足，吃苦受累的事尽量少干。是把更多的时间给孩子用来学习了，让孩子有了一个好的考试成绩，甚至能考上一所比较理想的学校，但是在能力的培养上确实是缺失了。一个不明理的家长，看不透孩子人格的成长、意志的培养对未来他的人生成长要远远重要于成绩。因为家长有了这样的心态，学校就变得更加地缩手缩脚，不太敢像以前那样管孩子，甚至老师现在都没有人敢教训孩子。不是出现了老师管孩子管得严一点，被家长投诉，老师失业的吗？还出现了，因为老师管孩子，家长想不通，最后把老师逼自杀的吗？本质都在于大家不明理，如果我们所有的人只关心成绩，只关心考场上这次考试，我们就会忽略孩子将来面对人生大考的时候的必要能力培养。今天的孩子在学校里面，从幼儿园一直到高中毕业，体育课都不被看重。实际上，好的体育课设计能够增强孩子面对困难的勇气，对抗性的比赛可以培养他们面对挫折的能力。所以特别希望能够把教鞭，能够把戒尺重新还给老师，能够从家长到校长，一直到孩子本身都重视体育课。能够一点一滴地从幼儿园开始，打磨孩子的韧性，培养他的毅力。中国的教育不管是家庭教育，还是学校教育，真的都到了非改不可的地步。其实，从孔子自己解释的这段话当中，我们还可以引申出来一个问题，真正的学问，真正的智慧一定是上通天理，下接地气。孔子为什么能够成为大圣人？后世的那么些儒生，为什么达不到孔子的高度？为什么很多读书人最后变成了书呆子？为什么很多做了官的读书人，把自己培养成伪君子？学问、道理都是从生活一点一滴当中归纳出来的，而学问和道理，又必须回到生活工作当中的一点一滴中去。其实真正要想成为一个君子，更关键是他的智慧和德行，他能不能够明天理？他能不能够在生活当中，在待人接物当中完全遵守天理和大道？一个真正的君子，他的智慧和德行其实是不多的，但是就是因为它少，反而更难。普通人是领悟不了的，是没有办法做到的。这也就是后世的佛家，为什么特别倡导生活禅。近代的一些高僧大德倡导人间佛教，原理是一样的。儒家也好，佛家也罢，乃至道家，所有的道都是要回到生活当中，去渗入到那一点一滴。也就是说，我们既要去读圣贤之书，又要去体察生活当中的一点一滴。生活和圣贤之书，要相互参看，相互贯通，相互融合。如果能做到了，就是孔子、王阳明这些圣人的境界，达到知行合一。
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