为什么出家人都喜欢自称“贫道”或者“贫僧”呢？为什么今天有很多中国人穷得只剩下钱了呢？大小多少这四个字到底有何玄机呢？老子为啥要告诉我们以德报怨呢？为什么智者不仅能原谅伤害自己的人，甚至还会同情伤害自己的人呢？
《道德经》第63章老子告诉了我们“为无为，事无事，味无味”之后，又给了我们八个字的告诫：大小多少，抱怨以德。第一个原因是“大小多少”这四个字，不同的人解读完全不同，有好多种说法。第二个“报怨以德”这四个字，跟我们平时正常人的观念是有区别的，我们要好好地理解和参悟一下。先来看大小多少。我看了不同人对《道德经》的解读，这四个字的说法是非常的丰富，应该是有N种解释。还有人说大和小，多和少是可以相互转化的，大到一定程度就会转变成小，多到一定数量就会重新变回少。第三种说法是，大和小，多和少是一体的，是统一的。我们应该用平等心去对待大和小，多和少。因为大有大的好，小有小的好，多有多的好，少有少的好。为什么会有大呢？是因为曾经有个小，小发展之后变成了大，少发展之后变成了多，反过来也是一样的，彼此之间是因果关系。第五种说法是一个得道的圣人，他不会贪大，他是以大为小，以多为少的。这个也好理解，因为所有的修行者，他们都千方百计地去减少自己的欲望，跟我们普通人的追求是相反的。你本来想要多一点，结果你得到的很少。有一个人他想得到的少一点，不追求那么多，结果他最后得到的最多。有的人不想当大官，不想有那么高的位置，结果最后反而他得到了那个高的位置。那些一门心思想当大官的人，最后反而没有成功。其实，这些说法都各有它的道理，本质都没有离开老子《道德经》的核心思想。为什么这么说？其实我们可以更智慧地看待大小和多少。大和小，多和少肯定是相对的，肯定是一体的，肯定是可以相互转化的。虽然我们普通人都喜欢高大上，都喜欢做富人，做富翁，想多赚点钱，但是现实当中有相当一部分富人，最后穷的只剩下钱。可能他经济上是富翁，但他精神上、思想上、智慧上非常的贫穷。一个亿万身家的人，可能还不如一个一个月挣几千块钱的人过的快乐。另外，那些有修行的人特别喜欢称自己是贫僧、贫道，他们可能口袋里没有钱，维持寺庙和道观的运行都要靠去化缘。但是他们除了金钱之外，似乎拥有一切。他们是精神上、智慧上的富翁。而且老子在《道德经》当中就早就告诉了我们：为道日损，损之又损，以至于无为。想要大，想要多，那是普通人的想法。是由欲望在掌控自己的待人接物。而修行者为道日损，他们喜欢做减法，把自己的欲望降低到最低。尤其是佛家总是告诉我们要布施，要忍辱，要持戒。其实本质就是让我们摆脱欲望的控制，减少自己对外在的人事物的执着心。人在年轻的时候，雄心万丈，有大抱负，想做大事情，想赚大钱，当大官，出大名，这很正常。随着年龄的增长，阅历的增加，我们会明白一个问题，官大责任也大，钱多烦恼也多，官大风险变大，钱多祸患增多。利和弊是共生的，是一体的。想要得到的多，必须付出的多；想要成就大，必须承担大的压力，付出大的代价。所以我们的老祖宗很智慧，提到了一个“中”的概念，就是任何事情它都有一个度的问题，守中是最重要的，也是这个世界上最最困难的事情。所以对于一个企业的当家人而言，与其疯狂的去追逐做500强，不如把握好进攻和防守的分寸，让企业平平安安，顺顺当当地长命百岁，甚至能够做到500年。一个有大智慧的人，是绝对不敢贪多求大的。应该是以少为多，以小为大。圣人们自我的要求极少，但是最后上苍给他们的回报最大。别人怎么想，我不知道，但是就我个人而言，我一直有三怕。一怕赚大钱，二怕当大官，三怕出大名。因为这三大能给人带来一定的快感，但是也要付出巨大的代价，忍受别人不能忍受的痛苦，那个代价和痛苦是我不能接受的。只想要乐，不想要苦；只想要大的成就，不想有大的代价。天底下根本就没有这种事，因为这不符合天道求衡的法则。我们再来看一下，老子他为什么要告诫我们报怨以德呢？同样也是圣人，孔子就告诉我们要以直报怨呢？我们难道真的要像耶稣讲的那样，别人打我们左脸，我们把右脸再让给他打吗？年轻的时候，人是绝对很难理解这四个字的。生活是最好的教育，很多事情不能只看当时，要把它拉长了看。快到50岁，才真正理解了老子和耶稣的告诫有多么重要，有多么智慧。2016年6月12号精读这段《道德经》写下了一段心得，跟各位分享一下：怨人是苦海。普通人的情绪均是感性的条件反射，完全的刺激反应模式，在情发之时根本不记后果。所以人很容易在言语和行为方面失当，让别人无法接受，激起更加强烈的反应，进入冤冤相报的恶性循环，将彼此的关系打成死结。如果做不到以德报怨，那就先以直报怨好了。每一次伤害都有一个可知和不可知的原因，都不会无缘无故发生。人来人世间都是讨债和还债的，既然人家来讨还他就是了，如果想不通，不肯心平气和地了了业债，再生嗔恨，再去造业，便会利滚利，越滚越大，直到有一天清算时痛苦不可名状。别人伤害了我们，我们恨之入骨，但是恨的这种情绪会让我们的身心受伤。所以，现在人经常讲：生气是用别人的错误惩罚自己。受伤害之后，生气、发狠是可以理解的，但是必须有一定的限度，否则的话就是帮助对方伤害自己，消耗自己内在的正能量。一个真正的看透了这个世间运行规律的人，领悟了天理和大道的人，当看到一个人的可恨之时，一定同时看到这个人的可怜之处。现在大家常讲“可怜之人必有可恨之处”，其实反过来也可以啊，可恨之人必有可怜之处。当一个人的胸怀足够大的时候，智慧足够多的时候，他不仅恨不起来那个人，很有可能会同情他、可怜他，他之所以可恨，是因为他的智慧不够。另外儒释道三家都是相信因果的，这世界上所有发生的事情都有前因，都有后果。孔子告诉我们“君子求诸己，小人求诸人”，碰到问题的时候，先自己检讨一下。既然是有因有果，发生了就面对它和接受它，如果怨恨一直放在心里，一直怀揣着仇恨，自己的伤痕会一天比一天严重。等于在自己的伤口上每天撒盐，对方伤害自己的程度还没有自我伤害的程度大。更关键的是，一个真正领悟了天理大道的人，智慧足够的人，他知道自己根本不需要处心积虑地去报复。如果是自己做错了，自己是咎由自取。如果对方有问题，老天爷早一天晚一天会找他清算，老天爷会去帮你算账的。所以一个有智慧的人，不愿意进入那个恶性循环，冤冤相报何时了，小怨变成大怨，大怨变成大恨，甚至转化成不共戴天的仇恨，延续到一代甚至几代。所以佛家的《金刚经》上讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。还告诫我们应该：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。凡所有相皆是虚妄。如果真的智慧到了，就会发现，这个世界上根本就没有值得自己去争的任何东西。为什么这么说？因为你去争的这个人和你一起争的那个人，以及你们一起争的这个东西，不管是名、利还是权，最后都注定要消失。这就是佛家讲的无常。如果领悟了无常，人心就会变得开阔，碰到事儿就容易放下。放下了之后，人的心才会自在。其实，以德报怨根本不是为了对方，而是为了自己心的平静和自在，只有大智慧的人才能理解，才能做到。
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