|
曾子为什么说“其家不可教而能教人者，无之”？为什么说家是小号的国，国是大号的家？为什么说家长是国家细胞的细胞核？春秋时代家的概念和今天人们对家的定义，有什么不同？《大学》的书中，曾子在论述治国必先齐其家的时候说：“其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国”。那我们今天要问一问自己，为什么说“其家不可教而能教国人者，无之”？也就是说，为什么想要去教国人，管理国人的人，必须先教好家人？管理好自己的家人呢？要想搞明白这个问题，我们应该好好地梳理一下，家和国之间的关系。其实，在咱们中国人2000多年的传统里面，家是小号的国，国是大号的家.中国是从夏禹开始，变成家天下的。我们中国人谈国君和百姓关系的时候，喜欢用这两个词：君父，子民。是不是非常明显地把国看成了大号的家，把国君看成了一国之大家长。再有，管理一个国家，应该要处理对上、对中、对下的各种利益关系，同时也要处理好对外关系，而这一切在家族的管理中，全部都要面对。更关键的是，家族中处理这些关系，所要坚持的原则，和治国当中需要处理各种关系所要秉持的原则，几乎完全是相同的。一个人在家族中，首先要面对自己的长辈，尤其是要面对自己的父母，处理和长辈之间的关系，我们可以视之为事上。而这在治国当中直接对应的是面对国君，面对自己的直接上级。在家，人都要面对自己的父母和长辈，在国家内，都要面对自己的国君和上级，性质是一样的。一个人在家族中、家庭中，要面对妻子和平辈的兄弟姐妹，处理和平衡与自己平辈儿家人之间的关系，我们可以理解为事中。这和在治国当中面对同级官员，以及与同龄人沟通，原则上原理上都应该是差不多的。我们可以把处理与同事关系，视为家族中兄弟姐妹关系的外延放大。人在家族和家庭中，既要做好晚辈的角色，也要完成作为长辈的使命，这种在家族中对待晚辈的事下之功，或者是教下之功，养下之功，在治国中体现的更明显，更广泛。因为只要做了官，就必须承担爱护和管理黎民百姓的责任。这也是千百年来，中国人喜欢称百姓为子民，称官员为父母官的原因。所以无论在家族中作为家长，还是在国家机构中做官长，在处理事上、事中、事下的关系时，需要秉持的原则完全是一样的。都是孔子所讲的忠恕之道；都是己欲立而立人，己欲达而达人；都是阴阳合、长短合、强弱合；力的作用，都必须是相互的，而不能是单一方向的。既然家是小号的国，国是大号的家，而且管理家和治理国之间的原则方法基本相同。这样的话，我们就还可以得出一个结论：从能力培养上来讲，小号的国你有能力管好，才有资格去管理大号的国。这和举重是不是很相似？小的杠铃只有50公斤，你不能举起来，谁会相信你能举起100公斤？甚至更重的杠铃呢？我们还可以把管理家族、家庭，比喻为学走路，把治国比喻为跑步，一个人连走都走不稳，非要逞强去跑步，会有什么后果呢？这不是很明显的事吗？所以，家和国之间，既是小和大的关系，其实也有先和后的关系。先在家里行好孝道，学会事上，将来自然就更容易做到在国家事君、事上。家族里处理好与兄弟姐妹的关系，也就更能理解和掌握处理治国时候同级关系的协调。在家族中能够关怀、爱护、管教好子女和晚辈们，也就更容易理解如何面对治国的时候，需要处理的与下级官员、基层百姓之间的关系。这其实就是曾子他老人家所讲的：孝者，所以事君也；悌着，所以事长也；慈者，所以事众也。在家里面行的孝道、悌道和慈道，在治国的时候，全部都要用到。我们还可以把家族家庭管理的工作，看作是对治国工作的一个训练，训练场上能够把能力练好，才有资格正式上场去打比赛。可见家和国之间虽有大小的不同，但拥有相同的性质和人际关系，以及处理人际关系的相同准则。能齐家的人，才更能理解如何去治国。而且治国的本质，也是让每一个家族家庭都能和谐。如果家都不和谐，国也就很难治理好。所以曾子他老人家才会说：其家不可教而能教人者，无之。其实这也直接告诉我们，治国必先齐其家。如果还想更深地理解“治国必先齐其家”，就应该明白一件事儿，古时候说的家概念，跟现在不完全相同。古代是宗法社会，家往往代表一个家族，人口多，关系复杂。第二个，家还代表大夫的封地。所以在曾子做《大学》的年代，家的概念比现在我们今天的小家庭规模要大，关系要复杂的多。但是即便到了今天，我们家的规模在变小，人数在变少，关系相对要简单一些，治国先齐其家的原理仍然成立。我们仍然要去面对长辈、平辈和晚辈。在外面工作，在企业里，我们也要面对上级、平级和下级。面对父母，要孝敬；面对上级，要尊敬；面对平辈，要行悌道；面对平级的同事，要和谐理解；面对晚辈，要关怀、要管教；面对下级，要爱护和引导、约束。也就是说，要想做更大的事，管理更大的机构，管理更多的人，就先要从身边的亲人开始，处理好和他们之间的关系。
|
