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孔子说“古之学者为己，今之学者为人。”学者们都怎么解释？为什么说《大学》开篇就是这句话最好地解释和发挥？为何说为己是格物致知，是诚意正心，是修身，而为人就是齐家治国平天下？学界商界和政界为什么会有很多表里不一的伪君子？中国教育该如何反思？《论语》的宪问篇里，还有一则比较短，但是很多学者理解差别很大的话。按照今天的语言习惯，从字面上理解，感觉好像古人的境界比较低，做学问完全是为了自己，而现在的人做学问，反而是为了别人。朱熹先生在《论语集解》中引用了程子的话：为己，欲得之于已也，为人，欲见之于人也。程子的话是说，为己，就是想提高自己的修养和智慧，用今天的话说就是练好内功。而为人呢，就是要获得别人的认可，能够把自己的才能施展和发挥出来。朱熹先生继续引用程子的话：古之学者为己，其终至于成物。今之学者为物，其终至于丧己。也就是说，古代的学者满脑子想的都是怎么提升自己，最终呢，反而做成了大事，有了大的成就，获得了大的认可。而现在这些学者，一门心思只想着怎么去在人前炫耀，怎么去获得别人的认同，而忽视自我修养的功夫，最后反而把自己搞得迷失了，甚至一事无成。本质意思是说，古代的学者是为了提升自我而学，今天的学者是为了向他人表现，炫耀而学。当然，刚才讲的是现在对这句话理解的主流意见，也有不同的说法。有学者说，孔子这句话本身没有褒贬，他只是陈述一个事实。在孔子以前的时代，能够读书的都是贵族的子弟，他们可以不劳而获，只要学好本领，能够接班，能够获得世袭的官位，就可以有机会治国安邦。而到了孔子生存那个年代，春秋时代，有相当多的读书人是士人。他们其中的一些人连土地都没有，更不要谈世袭的官位，所以必须要把学问做好，来为当时的执政者、为贵族服务，从而来赚钱养家和发挥自己的才华，实现自己的抱负。孔子所谓为己，殆指德行之科言。为人，指言语、政事、文学之科言。孔子非不主张学以为人,惟必有为己之本，乃可以达于为人之效。钱先生的意思是说，孔子讲的为己，关键指的是德行科。用今天的话讲就是品德修养。而为人，指的是那些可以拿出来用，为别人服务，为别人工作的学问和才华，比如说口才啊！行政管理啊！写作能力啊！孔子并不是不主张学以为人，但是强调为己是根本。你只有把自己的内在修炼好了，才能够更好地为别人服务，才能够有更多的、更大的世俗成就。钱穆先生还说：孔子曰，己欲立而立人，己欲达而达人，己利己达是为己，立人立达是为人。孔门不薄为人之学，惟必以为己之学树其本；未有不能为己而能为人者。还是刚才咱们讲的那个意思，钱穆先生认为孔子的意思是，为己是根本，内圣是根本，自己内在的智慧，人格的修养能力的提升是根本。而为人服务，为人所认可是末。有了这个本，才会有那个末。关于这句话，有那么多的意思理解，而且又不完全一样，哪一个是孔子真正的原意呢？我是没有能力，也没有兴趣去下判断的。但是，我们确实应该好好联系儒家其他圣人的思想，以及我们今天的社会现实，来揣摩一下这句话的最本质的意思。我们还是先学习南怀瑾先生“以经解经”。这句话出自《论语》，那么我们再来看儒家的四书之首，《大学》当中曾子是怎么告诉我们的？《大学》开篇就告诉我们，一个人这一生要想成为顶天立地的大人，要先从格物开始，然后是致知、诚意、正心、修身。大家看这几条，本质上是不是都是为己，本质上都是自我的提升。后面的三条是齐家、治国、平天下，本质上是不是为人？是不是自己才华，能力的外用，获得别人的认同，能够获得世俗的成就。这样我们就可以把“为己”理解为，本质上是修养和提升自己，也就是修身。“为人”是取得别人的认可，发挥才能，获得社会成就。所以钱穆先生的解读，我认为更符合儒家圣人们的核心思想。读了这则《论语》，我们应该想到，在正常情况下，一个人外在的世俗的成就，应该和他内在的智慧修养能力相匹配。也就是《中庸》书中讲的一个境界“诚于中，形于外”。在先后上，应该是先有强大的自我，再有比较大的世俗成就。可问题就在于，古往今来绝大多数人都做不到这一条，都做不到表里如一，往往都是私欲战胜了天理，昧掉了良知。人们都只想着怎么去多多的获取世俗的成就，而不愿意多付出些努力去提升自我，能够让自己和想要的社会认同之间相匹配，于是就出现了一大群表里不一的伪君子。我们看一看今天的学界、商界、政界，就会发现，太多的人都是只想着疯狂地向上生长，而不肯向下扎根。我们今天这个时代，跟孔子那个时代相比，只能说是有过之而无不及。2016年3月份精读这则《论语》，我写了一段心得：我们今天的教育，已经忘记了学习者的终极目的，是内心的平静和幸福，极力地在外在上猛下功夫，只教我们如何不惜一切代价去追逐世俗的成功，却没有告诉学习者，为什么很多成功者真的很不快乐，为什么奋斗会变成从痛苦到痛苦？没有告诉如何在逆境中找到快乐。一个有智慧的学者，首先是为了取悦自己，能够让自己内心安静欣喜。而今天的学者，更多的是为了向人显摆和卖弄，从别人的赞美声中获得心理上的满足，甚至把学习完全当成了谋取金钱、权力和名声的手段，基本放弃了内心修养的提升和自我的承认、自我的肯定，最后只能带来自我的迷失。不是说追求世俗的成就不重要，它有个大前提，就是我们的世俗成就，外在的成就，不能大过自己内在智慧和修养，以及我们的能力。否则的话，就是无本之木。根不深，一阵风就刮倒了。还是在2016年，读另外一本《论语》，也是读这则，我又写了一段心得，因为这句话对我触动非常大。天地之间有一个最最根本而更古不变的道理和法则，君子会穷其一生探究之、亲近之、力行之。而小人则一生纠缠于个人的好恶之中，陷于人我得失的漩涡中，不能自拔，心灵不得解脱。心灵的解脱和人格的升华，不是所有的人都能够悟得到的，因此只能被世俗牵着鼻子走。君子身处俗世，而心是通透和自由的。君子的内在是有一套自我评价系统的，而小人则完全将评价自己的权利，拱手让给了别人。也就是说，一个是真正有智慧的人，他首先是自我认同，方向清晰，而不是盲从于社会的舆论和流行的价值取向。那讲到这里，我们就应该反思一下今天的中国教育，有多少人考大学报志愿的时候，是顺从自己的天性？是顺从自己的爱好？有多少家长逼着自己的孩子，去追逐最热门的、最风光的、最好就业的、最能赚钱的专业，而没有考虑孩子他喜不喜欢，他做这件事情快不快乐。如果一个人喜欢自己学的专业，而且是发自肺腑的，他的学习就不痛苦，而且他更容易比别人学得好.未来到了社会上反而更有可能发挥出来才华，创造出更大的成就。不管是物质的回报还是精神的认同，都可能超出普通人。我们最好多扪心自问，而不是拿着手机去刷，现在什么最流行，像一个盲从的羔羊。要有自己独立的思考，要先了解好自己究竟喜欢什么，究竟擅长什么，究竟想成为一个什么样的人，而不是简单的成为一个别人的复制品。
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