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孔子为什么说“义”字是君子的根本？为什么有礼，谦逊和守信不能算君子的根本？孔子的话和大学中“成于中，形于外”有何关系？生活中快速判定君子和小人有哪四个角度和标准？《论语》的卫灵公篇里还有一则，是孔子谈“义”字的。子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”我们可以拿这则《论语》跟上一则做个对比。上一则是，子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”一则是描绘小人的状态，另一则是勾勒一个君子的形象。这段话意思是说，君子是以道义作为根本的，是按照礼节来实施，去做事的，是用谦逊的方式表达与沟通的，是用诚信的方式来做成事情的，做到这样的才是真正的君子啊！前一则《论语》和这一则《论语》，正好做个对比，就可以看出来，在孔子的心目当中，君子和小人的一个本质差别就在于，能不能坚守这个“义”字。咱们说过“义”，就是代表去做自己应该做的事，而且要做得恰到好处。该做的事要做，在该做的时间做，要做到该完成的标准。能够做到恰到好处的，就是合理，合理的行为准则就是大家公认的礼节。所谓的礼，就是绝大多数人对于行为合理标准认定的共识。那么，我们要再追问一下，为什么孔子他坚持要说“义”是根本？他为什么没说礼，也没说逊，更没说信是根本呢？礼是外在的行为，逊是与别人谈话交流时的态度与方式，而信则是让自己语言和行动能够相互印证。而这一切，只要一个人内在坚守了道义，礼也好，逊也罢，还有信，都会自然而然地做到，不需要刻意。但是，在生活当中，有的人说话很谦虚的，但他的谦虚可能是伪装。也有一些人言而有信，赴汤蹈火，在所不辞，但他们可能做的是不义的坏事。也有人外表看起来彬彬有礼，但是处久了，了解深了就会发现，可能他们内在毒如蛇蝎。所以一个人内在有了“义”，这个义，就成了他的价值观，就成了他做人做事的大原则。这样的话，就会做到《大学》书中讲的：诚于中，形于外。内在有义是诚于中，外在表现的是礼，是逊，是信。那我们放下了2000多年前孔子的话，再读一读今天社会上的人。我们怎么去快速的辨别谁是真君子？谁是小人？或者是伪君子呢？观察分析总结了N多个人，第一个感受是，小人永远是先问这个事愿不愿意干，想不想干。而君子碰到问题，先问自己的是，应不应该做？应该怎样做？应该做到什么程度？第二点，小人往往是以个人的感受为中心，他把所有的注意力都集中在自己的感受上。而一个君子关注自己感受的同时，他能够兼顾别人的感受，所以在做事的时候，他会以天理国法为尺度，为底线，而小人可能就没有底线。第三点，小人因为格局小，目光短浅，所以只看眼前，只是看眼前三寸远，往往不愿意或者根本就看不到事态未来的走向。只图当时的痛快，不管将来会不会有痛苦，或者是暂时逃避自己应该尽的义务。而君子，他是能够兼顾当下和未来，会容易找到平衡。第四个方面，小人往往需要外力的介入，才能够管控自己的行为。也就是他靠别人监督，甚至靠别人审判。而君子，它是自我监督，自我检视，自我审视。如果做了错事，小人不被别人发现，会因为侥幸而开心，君子会深深的自责。但是绝对意义上的真君子，那是稀有动物中的稀有动物，我们这些人都是半君子半小人。所谓的人格修养，就是能够千方百计的让小人的那些特质少一点，让君子的特征多一点。这不就跟金子的提纯是一个道理吗？
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