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关尹子为什么把不能领悟“无我”智慧的我们比作水里的游鱼？为什么说世上所有的幸运中都藏有不幸的种子？为什么非常多的成功者都死于身边那些伪装的特别好的苍蝇？我们普通人的心里，为什么不是贪婪，就是恐惧？佛陀对此又有什么告诫？关尹子曰：重云蔽天，江湖黯然，游鱼茫然，忽望波明食动，幸赐于天，即而就之，渔钓毙焉。不知我无我而逐道者亦然。关尹子说：又浓又重的乌云，完全遮住了天空，江面、湖面变得一片昏暗，在水中游来游去的鱼儿一片茫然，不知所措。突然看见水波一动，波光中有食物在晃动，鱼儿感觉很庆幸，认为这是上天给自己的恩赐，赶紧游上前去吞食。结果呢，被钓到渔夫的鱼钩上，丢掉了性命。其实，那些并不真正了解自己，也不能够领悟无我本质，而去追逐大道的人，也和不明真相而死于鱼钩的鱼儿是一样一样的。其实我们可以把关尹子描绘的被乌云遮住的天空，看成是我们自己的心空。那天上又浓又重的乌云，可以看成是我们人的欲望和妄想。为什么一定要明心见性呢？那就是因为我们绝大多数普通人，本自具足、智慧空灵的本心，被后天无穷无尽的欲望给遮住了。我们绝大多数人，活的就像黑暗中茫然游动的小鱼一样，没有方向感，处在种种的迷惑和烦恼之中。乌云不除掉，不吹走，阳光是照不下来的。同样的原理，我们内心的欲望没有停歇，妄念没有止住，咱们的心空就不会多云转晴。我们的本心，也就是内在的那个太阳，是不会显现的，就达不到王阳明讲的“我心光明”的那个境界。这样的话，我们就容易理解，不管是儒释道哪一家，只要是修行，不管有多少法门，哪怕像佛家讲的八万四千法门，万法最后要归宗。所谓“宗”就是根本，根本就是修、止、定、静。就是《大学》开篇讲的方法和境界，止，就是止住自己的妄想，止住自己的欲望，让自己的内心安定下来，回归极致的宁静状态。那个时候咱们的本心，就像天上的太阳一样发出光芒。我们自己才真正了解自己，沉睡的那个自己的本性才会苏醒。所以，真的想在修行上有一点点的领悟和成果，那千万要随时随地管控自己的欲望和妄想。那么我们读了这一章的经文，还可以领会一件事情，那就是幸运和烦恼是相伴相生的。天底下所有的不幸，往往都有一个最华丽、最漂亮的包装盒。就像不丹的一位高僧讲的一句话一样：所有的快乐都是尚未发育成熟的痛苦。我第一次读到这句话的时候，感觉振聋发聩，实在是太智慧了。几十年的人生阅历，读了无字天书，发现这句话就是人间光怪陆离的各种事情的高度浓缩和归纳。我们可以看生活当中有一些人，他们在痛苦中、在迷茫中，能够发奋图强，就像那黑暗中游来游去的鱼儿一样。因为一个机会，他们改变了自己的命运，甚至是飞黄腾达。就像经文中关尹子讲的，波光中出现的食物一样。但是随着时间的推移，我们就会发现，他确实得到了好运，可是当时看的好运，也为他日后的不幸埋下了种子。用戏文中的话是：才见他起高楼，才见他宴宾客，才见他楼塌了。那个富贵虽然得到了，但是不长久。其实那个富贵不就是关尹子讲的波光中的鱼饵吗？那个鱼饵当中不是埋藏着一个钩子吗？我们读一读社会这本大书，就会有这样一个感受，一个人发达了，就如同一块肉一样，一定会招来苍蝇。当了大官，出了大名，发了大财的人身边，一定会招来一大批别有用心的人，就像一群苍蝇一样。但问题是，苍蝇还好发现，你可以拿苍蝇牌子拍它，可以赶它。而成功者身边的这些苍蝇长得可漂亮了，很有迷惑性。绝大多数人是没有这个鉴别能力的。就如同关尹子讲的渔夫一样，他们隐藏的特别好，所以，最后一定会成为别人的猎物。活了50年，观察身边的人，深刻的解剖自己，就会发现人的内心都有两个怪兽，一个叫恐惧，一个叫贪婪。这两个怪兽折腾的人永远不得安生，两个人轮流值班，你把一个打趴下，另外一个立刻就变得活跃。当你不恐惧的时候，人就会变得贪婪。当贪婪、贪心被制住的时候，人又会开始恐惧。那为什么人会贪婪和恐惧呢？关尹子的这段话里边给了我们答案，“我执”是一切烦恼的根源。只要内心有了我的概念，有了我的意识，有了我的执着，就相当于有了对立和分别，有了对立就一定有争斗，有了争斗，就一定会产生得失、输赢、荣辱。人越在乎，烦恼就会越跟着来，就会变得越多，甚至像滚雪球一样的越滚越大。《金刚经》我读了接近2000遍了，佛陀反复的在告诫我们，要无我相、无人相、无众生相、无寿者相。也就是，不要太在乎自己，不要把自己跟别人、跟万物对立起来。而且佛陀告诫我们：一切法无我，得成于忍。我们和万物是同根同源的，区别只是表面的，是暂时的。如果人能够放下我执，好的时候知道里面有坏，坏的时候知道会变好。得失荣辱是一体两面的，你要一个，就必须同时也接受另外一个。这样的话，面对随时在变的环境，就不会那么困惑，就不会那么在乎，也就不会一遍又一遍的做自我折磨。从而能够实现那些修行者们倡导的，先看破，再放下，然后获得心灵上的大自在。
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