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关尹子说锅碗瓢盆都能自建天地，这该怎么理解？关尹子为什么说乌龟壳、蓍草杆儿、破瓦片和带纹理的石头都能用来占卜吉凶？为什么说“一物一天地，天地亦一物”？东西方智者认识世界和自我的方式有什么本质区别？人们为什么喜欢喜鹊，而怕猫头鹰？今天开始，我们一起精读《关尹子》的《柱》篇，也就是第二篇。第一篇《宇》篇重点讲道，《柱》篇关尹子自己的注解是：建天地也。这个柱就是支撑和形成的意思。关尹子想通过这一章告诉我们，天地万物是怎么形成的。《柱》篇的第一章经文比较长，而且呢不太容易说清楚，我们分几次来讲解和发挥，先来看第一段。关尹子曰：若碗若盂，若瓶若壶，若瓮若盎，皆能建天地。兆龟数蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地万物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。关尹子告诉我们，比如说一个饭碗，或者是一个盆子；再比如说一个瓶子或者一个水壶，还比如说一个坛子，或者一个罐子，都可以建立属于自己的天地。烤灼过的龟甲上面的裂纹，一定数量的蓍草杆儿，破碎的瓦片和有纹理的石头，都能拿来预测事情的吉凶。从这些现象，我们就能看出天地万物的规律，也都包含在随便哪一个具体的事物之中，而且一切事物之中也都包含着天地之道。我们读完这一段的经文，应该先领会一句话：一物一天地，天地亦一物。道家的高人告诉我们，每一个人，乃至天地间的每一个东西，甚至一个很小很小的东西，都是一个小宇宙，都是一个小天地。我们可以通过深度去了解一个东西的本质规律，了解整个宇宙最最本质的规律，了解了一个东西，就了解了整个宇宙。咱们中国的《周易》和中医都是这种天人合一，天物合一的思维。一个人就是一个天地，而通过对天地的观察了解，反过来也能帮助我们认识自我的生命。中国的智者从来不把人和天地万物分隔来看，从来不敢把自己封为大自然的主人，而是把天地万物都看成一个整体。一个好的中医绝对不会分各种科室，不能说这个中医是看骨科的，那个中医是看耳鼻喉科的，没这个说法。如果有这个说法，那就已经不是正儿八经的中医了。我们把这段经文读完了，就应该明白，中国的儒道两家，以及印度传进来的佛教，三家的智者们都反复告诫我们一句话，就四个字：吾性自足。这就是在提醒我们：宇宙万物最最本质的规律，我们自己的生命内在完全都有。我们与天地以及其他万物有着一模一样完全相同的内在，有着共同的源头和一样的归宿。如果我们能够深刻地洞察了自我，认识了真正的自我，也就等于洞察和认知了宇宙万物。西方的智者们喜欢向外求，通过研究外物，研究自然，研究各种具体的事物来认知自我和世界。中国的智者们更善于内观自我，来认知自我和世界。两种方式各有优缺点，我们千万千万不要随便地认为哪一个绝对好，哪个不好。两种方式都有它的价值，最智慧的方式就是都能够去了解，都能够应用。关尹子说，通过烧裂的乌龟壳，通过河南某个地方的一种植物叫蓍草，拿出50根蓍草杆，用古人的方法可以起卦，占断事情的吉凶。甚至用破瓦片，带纹理的石头也能够做占卜，也能够算卦，都能够告诉我们事态发展的吉凶。这实际上在提醒我们一个问题，万物之间有一股无形的力量，使彼此在独立的、有形的外在之内，有着相连接的、相融通的实质。人和人之间看起来彼此是独立的，人和万物之间看起来是独立的，但有一股看不见的力量，把我们彼此完全连接在一起，形成一个整体。就跟人体上手、脚看起来是独立的，内在又是连接在一起，通过神经，通过血管，只不过是我们通过外在看不到而已。关尹子举了四种占卜、预测的方式，实际上就算不懂周易，不会算卦，不会断卦，咱们普通的老百姓也都会有这种感觉，那就是预兆。中国老百姓最常讲：夜猫子进宅，无事不来。如果有一只猫头鹰飞到家里来，中国人都会害怕，知道有可能会发生不好的事情。还有咱们中国人出门办事，听见了喜鹊叫，心里就会很高兴。为什么？喜鹊喜鹊肯定是来报喜，早报喜晚报财。按理说，喜鹊叫跟你今天办的事有啥关系？喜鹊跟你有啥关系？但是生活的经验经过几千年的积累，我们就有了这样的共识。我记得上《易经》课的时候，老师常讲一句话：万物之间暗中都是手勾着手的。此处有变化，彼处就有感应。其实这和人与人之间的心灵感应，应该是一回事儿。不知道跟现在科学家研究的量子物理，是不是本质相同的，这个我说不清楚。而且很多《易经》的高手，根本不用铜钱去摇卦，也没有那么复杂的起卦方式，甚至完全可以根据外应来断吉凶。比如说请问卦的人现场写个字，比如说看周围发生了什么，比如说看他今天穿了什么衣服，比如说看他的脸色，比如说这时候来了一个什么小动物，这一切都会成为他们判断吉凶的依据。在这方面，最高的高手应该算北宋的邵康节，他创立了梅花易数。这种预测方式更加灵活，而且高手用的也非常准确。问事的时候甚至可以随便报个数字，就能够判断出吉凶。我们讲这些不是想让大家去问卜问卦，而是要让咱们知道万物之间独立性是外在的，是暂时的，关联性、整体性是内在的、永恒的。我们读这段经文很容易被一句文字给搞懵，那就是为什么盆子碗儿、水瓶茶壶和罐子也能够见天地呢？元代的高道牛道淳在他的《文始真经注》当中，关于这个问题，有一段说明文字，我觉得讲得很好。碗盂瓶壶瓮盎六者，皆所用之器也，器之为物者，外实而内虚也，实者属阴，虚者属阳，阳属天，阴属地，故建立妙用，物物可以取法也。故云若碗若盂，若鉼若壶，若瓮若盎，皆能建天地。这是中国古代《易经》的思维，《易经》最强调就是一阴一阳。不管任何器物，它都有实在的，比如说杯子，玻璃杯的玻璃就是实在的，就相当于这个地球是实在的。按照关尹子的说法属阴。这个玻璃里面的空间可以装水的，是虚的，是空的，看起来是没有任何东西的，和天空很像。看起来也没什么东西，但是能够装任何东西。一会儿是阴，一会儿晴，一会儿是多云。这个玻璃杯可以装水，可以装酒，可以装茶。按照关尹子的说法这属阳，虚。实的是属阴。这跟天地本质是相同的。不是说拿一个杯子，拿一个碗就只能把天地建起来，而是杯子碗它的本质原理和天地完全是一模一样的。读完这段经文，最好能慢慢地的理解：天地是我，我是天地，天人合一。
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