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关尹子为什么说，不能够通过圣人的言行、才能和容貌来体道悟道？老子有什么样相同的表述？大道为何无法给予和教授？佛陀说法49年，最后为什么说自己无法可说？为什么说迷恋圣人不如修炼自我？我们今天一起来精读《关尹子》极篇的第六章，先读经文。关尹子曰：勿以行观圣人，道无迹；勿以言观圣人，道无言；勿以能观圣人，道无为；勿以貌观圣人，道无形。不要指望通过观察圣人的行为，来认知和领悟大道，因为大道本身是没有任何行为痕迹的。也不要通过圣人的言语，读圣人的文字来领悟大道，因为大道是无法用语言文字说清楚和写明白的。不要指望通过圣人表现出来的超出众人的才能，来观察和认识大道，因为大道本身是清净无为，没有任何主观作为的。更不要指望通过观察圣人的外貌特征，来认知和领悟大道，因为大道本身是无形无相的。这段文字，关尹子用了完全相同的句式，告诉了我们大道的四无特征，也就是没有行为痕迹，没有语言文字，没有主观作为，没有外貌形象。如果大道是四无的，那当然不能简单地通过有形、有相、有言、有为的方式去体认和领悟了。要不然，关尹子的老师，伟大的老子，也不会在《道德经》的开篇就说：道可道，非常道；名可名，非常名。老子更不会说大道“惚兮恍兮，恍兮惚兮”，也不会说大道“迎之不见其首，随之不见其后”。不管是老子，还是他的弟子关尹子，都在反复地告诫我们，大道这种无形的神秘的、强大的、公正的存在，只能靠我们心灵去领悟。用今天的话讲，只能心领神会。圣人们所有的言行和教化，都只是帮我们指引方向，教给我们方法而已，都不是大道本身，我们千万千万不能搞错掉。大道不是有形的东西，可以给别人，也不是知识，可以教别人。大道只能靠自我去修行，领悟。而且，我们读懂了关尹子这段话，就会发现他讲的居然和佛陀的告诫一模一样。佛陀他老人家讲经说法49年，可是结果却被他自己否掉了，他老人家最后赖账，说自己无法可说。在《金刚经》当中，佛陀还告诫我们：知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？虽然佛陀在世的时候，给我们讲了很多经，说了很多法，但是他告诉我们，他讲的经，说的法，就像过河的竹筏子，过了河之后，要把竹筏子扔掉，你不能背着竹筏子走。他讲的经，说的法，都是在帮我们指方向，教方法。我们要按照他指我们的方向，交给我们的方法去修行自我，才能够也像他老人家一样体道悟道。而且佛陀还有更严厉的告诫，也写在《金刚经》当中：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。如果单凭一个人外貌形象，长得像佛，你就认为他是佛，是开悟者。或者说，我们总是迷恋寺庙当中佛陀庄严的形象，我们每天去拜佛求佛，那永远也成不了佛，没办法开悟。因为佛陀告诉你，也告诉我，那是走了邪门歪道，不是正路，不能见如来。其实就是不能够体道悟道，不能够领悟那个最本质的存在。佛家和道家的智者都反复地告诫我们，要离一切相，都告诫我们要去掉自己内在的分别心。只有减少了分别心，甚至彻底泯灭掉了分别心和取舍心，一个人才有可能体道和悟道。如果我们只是简单地迷信权威，把佛陀、老子、耶稣、默罕默德这些圣人当成神，去迷信崇拜，而不是去修行自我，不去调整自己的内心，一味地向外去寻找，那这辈子也别想体道悟道。所以读到这里，聊到这里，我写了32个字跟大家分享，同时也是告诫自己：佛并不是那个无所不能的神，而是内心清净，能够体道、悟道的人。佛是觉者，而要想成为觉者能够感知、领悟这个世界上最最神秘，最最本质的那个力量，那个存在，我们得闭上眼睛。不能再向外去看，向外去求，应该去洗心，让自己心里边的分别、取舍、私欲、妄想，一天比一天少。持续的修行自我，有一天就会从量变到质变，我们也会领悟到佛陀、老子、关尹子，这些圣人领悟到的那个大道和如来。
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