|
任贤的十重难处 纵观整个历史发展和古代圣王的治国经验，如果不依靠贤才，没有哪个先王可以立功于天下、成名于后世。如果君主没有按照正道来求取贤才，贤才也招致不来。这说明领导者真诚、礼敬的态度至关重要。领导者对贤德之士有真诚恭敬的态度，才能得到贤能之士的真诚帮助，才能够成就事业。 治天下的最高境界：三至 《群书治要三六〇》第四十二句： 【惟恤十难，以任贤能。一曰不知，二曰不求，三曰不任，四曰不终，五曰以小怨弃大德，六曰以小过黜大功，七曰以小短掩大美，八曰以干讦伤忠正，九曰以邪说乱正度，十曰以谗嫉废贤能，是谓十难。十难不除，则贤臣不用；贤臣不用，则国非其国也。】 这句话出自《群书治要》卷四十六《申鉴》。“惟恤十难。”“惟”是句首语气助词，没有实在意义。“恤”，顾及、顾念。在考虑任用贤能之士方面有十难：一是不知贤；二是不求贤；三是不任用贤能；四是用贤而不能善始善终；五是因小小的嫌隙而否定可贵的品德；六是因小小的过失而抹杀大功；七是因小小的缺点而掩盖整体的美善；八是因奸邪之人的攻击而伤害忠正之士（这里的“干讦”，在历代各本的《申鉴》之中多写作“奸讦”。“奸”是邪恶不正，“讦”是揭发别人的隐私，攻击别人的短处。“以干讦伤忠正”，就是因为奸邪之人的攻击而伤害忠正之士）；九是因邪说而扰乱了正规的法度；十是因谗言嫉妒而废弃贤能之士。这就是所谓的十难。这十难不除，贤臣就不能被起用；贤臣不被起用，国家也将不是国家了。 这句话说明，国家能否得到治理，社会能否安定，君主能否安逸，在很大程度上都取决于是否能够任用贤能之士。 《孔子家语》记述孔子为曾子讲解治理天下的最高境界时，提到“三至”：“至礼不让而天下治；至赏不费而天下之士悦；至乐无声而天下之民和。”至高的礼不需要讲谦让，天下就能够得到治理；最高的奖赏不需要耗费资财，天下的士人都喜悦；最高境界的音乐不需要发出声音，就能使天下的百姓感到满足而和睦相处。如果明智的君主能够认真地实行这“三至”，天下的君主都会知道他的名声，天下的士人都可以作他的臣子，天下的人民都可以为他所使用。 曾子听后不太理解，问道：“您这句话是什么意思？能不能再详细解释一下？”孔子说：“古者明王，必尽知天下良士之名。”古代明智的君主对天下贤德之士的名字都很了解。例如，现在一些企业家在各自的企业落实《弟子规》，推行传统文化，甚至兴办道德讲堂，不但把自己的企业建设成和谐幸福的企业，而且通过这个道德讲堂感化了成千上万的人，为社会风气的改善做出了很大贡献。 “既知其名，又知其实”，仅仅知道他们的名字还不够，还要去调查一下是不是名副其实。“既知其实，然后因天下之爵以尊之。”知道他们所做的事名副其实，确实不为名、不为利，无私奉献，目的就是使人们看到传统文化的效果，相信“人之初，性本善”，人是可以教得好的，传统文化在现代社会仍然适用。知道这一事实，就要“以天下的爵位”来尊敬他，要给他一定的名位。虽然这些人做这些好事并不是图名图利，但如果国家能够尊重他们，必将带动一种尊贤的风气，引导大家向他们学习。“此之谓至礼不让而天下治。”这就是所谓的最高的礼不需要讲谦让，天下便能够得到治理。 “因天下之禄以富天下之士。”用天下的俸禄，使这些贤德之士都富裕。国家愈认可、承认那些为国家建功立业的人，整个社会愈知道应该学习他们、应该去做利益国家之事。“此之谓至赏不费而天下之士悦。”这就是最高的奖赏不需要耗费太多资财。只要君主封赏的都是有德行的贤良之士，天下之人都会非常喜悦，称赞领导者英明。 “如此，则天下之明誉兴焉。”如果领导者能做到这些，天下赞叹的声音自然就兴起来了。人民都赞叹你、佩服，当然愿意配合领导者的政策。“此之谓至乐无声而天下之民和。”即至高的音乐，不需要奏出声音，天下的人民都能和睦相处。 达到这种境界最重要的就是要领导者贤明，能够知人善任，任用贤德之士。这样不需要花费很大的力气，就可以使天下得到治理，而且也不需要耗费资财，天下的贤士都因能各得其所而喜悦。如果贤德之士在位，他们的言传身教就会使人民自然受到良好教化，彼此和睦相处，人民也会为国君所用。 当然，治理的最高境界不是很容易达到的。在实践中，任用贤德之士存在着十种难处。 不知贤 “一曰不知。”即不知道谁是真正贤明的人，没有知人之明。《孔子家语》中记载，鲁哀公向孔夫子请教，怎样任用鲁国的士人来治理天下，怎样选拔有德行的人？孔夫子为鲁哀公讲了“五仪”，即士人有五个等级：庸人、士人、君子、贤人、圣人。君主如果能够审慎地辨别这五个等级，那么就完全能够明白治理的道理。 “所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言”，庸人心里没有存着要谨慎行事、善始善终的原则，口里也讲不出伦理道德的教诲之言；“不择贤以托其身”，也不会选择贤人来托付终身；“不力行以自定”，更不会力行伦理道德来成就自己；“见小暗大而不知所务”，在小事上明白，在大事上糊涂，不知道自己要做的是什么；“从物如流而不知所执”，随波逐流，没有主见。“此则庸人也”，这就是所说的庸人。世间的庸人很多，每天谈论家长里短，损人利己，但是对于怎样谨慎地落实伦理道德的教育，怎样提升自己的德行，他们都不去理会。 “所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也。虽不能备百善之美，必有处也。”士人心中有一定的目标，做事也有一定的原则。虽然不能够完全明白道德学问的根本，但是他一定有所遵循；虽然不能够做事尽善尽美，具备各种美德，但是一定有遵守的道德规范。“是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。”所以，他的智慧不务求多，但是对于自己所知的一定有审慎的态度；言语不务多，但一定知道自己说的是什么，能够明确地表达自己的意思；他的行为不务多，但是一定要知道他行为的原因。“智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。”通过智慧可以知道真理、原则，言语也能够表达清楚，行为也就自然依从，就像性命身体一样，不会改变。这就是心有所主，不会随意地更改自己的志向。“富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。”富贵不足以让他更加地骄慢，贫贱也不足以让他有所忧戚，这就是士人。我们从这里看到，当士人也不是一件容易的事。士人有明确的目标，坚持不懈，还能做到宠辱不惊。 “所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专。笃行信道，自强不息，油然若将可越，而终不可及者，此君子也。”君子说话忠诚守信，心里没有埋怨，没有瞋心；行为符合仁义道德，却没有夸耀自己的神态；思虑非常通达明了，言语却不专断。他信奉道义，而且身体力行、自强不息；他的所作所为是自然而然的，就好像你能够超越他，但终究又赶不上，这样的人就是君子。 “所谓贤者，德不逾闲，行中规绳。言足法于天下，而不伤于身。道足化于百姓，而不伤于本。富则天下无宛财，施则天下不病贫。此贤者也。”所谓的贤者，他的德行都符合礼法的要求，中规中矩；行为一定没有逾越；言论可以成为天下的标准，令天下人效仿，又不伤害到自身；他讲的道可以教化百姓，也是因为他能够身体力行，所以也伤及不到本人；如果他富裕了，天下的人就不会积财丧道；因为如果他富裕了，就会惠施百姓，而不是把钱财积累在自己的家中，“朱门酒肉臭，路有冻死骨”这样的事情就不会发生，就没有病贫的人。 |
|
|
来自： 情缘半岛 > 《《群书治要》讲解集》
