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杨朱曰：“丰屋美服，厚味姣色，有此四者，何求于外？
杨朱说：“高大的房屋，华丽的衣服，甘美的食物，漂亮的女子，有了这四样，又何必再追求另外的东西？
有此而求外者，无厌之性。
有了这些还要另外追求的，是贪得无厌的人性。
无厌之性，阴阳之蠹(1)也。(1)蠹——音
dù（妒），蛀虫。
贪得无厌的人性，是阴阳之气的蛀虫。
忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。
忠并不能使君主安逸，恰恰能使他的身体遭受危险；义并不能使别人得到利益，恰恰能使他的生命遭到损害。
安上不由于忠，而忠名灭焉；利物不由于义，而义名绝焉。
使君上安逸不来源于忠，那么忠的概念就消失了；使别人得利不来源于义，那么义的概念就断绝了。
君臣皆安，物我兼利，古之道也。
君主与臣下都十分安逸，别人与自己都得到利益，这是古代的行为准则。
（按，以上是一层，是说自然欲望不可没有节制，如果贪得无厌将无法安君、利物，反将导致危身害生的后果，这样的说法既有道家寡欲的意思，从而与杨朱纵欲的思想发生矛盾；又有儒家的思想，从而与道家及杨朱派的根本思想发生矛盾。）
鬻子曰：'去名者无忧。’老子曰：'名者实之宾。’
而悠悠者(2)趋名不已。
(2)悠悠者——忧愁、忧伤的人。鬻子说：'不要名声的人没有忧愁。’老子说：'名声是实际的宾客。’但那些忧愁的人总是追求名声而不曾停止。
名固不可去？名固不可宾邪？
难道名声本来就不能不要，名声本来就不能作宾客吗？
今有名则尊荣，亡名则卑辱；
尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。
现在有名声的人就尊贵荣耀，没有名声的人就卑贱屈辱。尊贵荣耀便安逸快乐，卑贱屈辱便忧愁苦恼。
忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也，斯实之所系矣。
忧愁苦恼是违反本性的，安逸快乐是顺应本性的。这些与实际又紧密相关。
名声怎么能不要？名声怎么能作宾客？只是担心为了坚守名声而损害了实际啊！
守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒
逸乐忧苦之间哉？”
坚守名声而损害了实际，所担忧的是连危险灭亡都挽救不了，难道仅仅是在安逸快乐与优愁苦恼这二者之间吗？”
（按，1、两层之间逻辑断裂，怎么一下子转到对名的看法上来了呢？是不是应该是另外一则？2、这一层是愤激之论，意思是说名相对于实来说应该是次要的从属的，但现在却变成主要的，人们已经热衷为名而名，求取虚名，如果是这样的话，将会出现严重的后果；3、同样是反求名，这一章的理由与之前的理由完全不同，甚至是矛盾的。此前的说法是，不必求名，名是枷锁，为名而活，是虚度人生。现在的说法是，名是实际的必然结果，要求实名，不要求虚名。前者是名实分离论，名是名，实是实；后者是名实一直论，实为主，名为宾。）
章旨：
评析：
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