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作为一代心学大师，王阳明对于如何追求人生的幸福自有独到的领悟。他说：“心外无物，心外无事，心外无理。” 王阳明认为，一个人若想了解宇宙的规律，人生的哲理，必须反观内心，向自己内心的良知去探求。 确实如此，功名利禄都是身外之物，过于追求反而成为了人生的累赘，让人不堪重负。而活得幸福的人，大都是“空心”的！他们是如何做到的呢？其实这也是悟透王阳明心学之后的结果。 01心外无物，活在内心 现代科学研究表明，“人脑中神经元网络和宇宙中的星系网络在特定尺度上具有相似性。”这也印证了古人说的“我心即宇宙，宇宙即我心。”外部世界都是自己内心世界的映射。 王阳明认为“心外无物”，我们看到的外部世界其实都是自己内心的投影。与其被外部虚幻无常的世事困扰，不如向自己的内心去探求，这样才更容易看清事情的真相。 因为外在世界与内心世界是高度一致且彼此共生的，这就像怀疑别人一样，越怀疑别人什么样，就越觉得别人像自己怀疑的那样。  活得幸福快乐的人，都善于忘却让自己烦恼的事情，而忘却就是清空内心最好的办法，清空了内心，就没有负能量的念想投射到外部的事物上，避免让自己烦恼。 外部世界都是虚无的，其好坏得失都是自己的心念投射上去的，因此，改变不了外部的事物，不妨改变自己内心的观念。凡事往好处想，投射到外部事物上的就是好的观念，自然就可以看到事物存在的美好的一面，随之心情也会变好。 真正活得幸福快乐的人，都不计较外界的一切，只专注于自己的内心，他们深知调整好自己的内心，就调整好了外部世界。 02心外无事，学会境随心转 王阳明说：“心外无事。”内心是什么世界，外部事物就是什么世界。简单地说，就是自己对了，世界就对了。 王阳明这一观点与心理学所说的吸引法则类似。一个人如果内心光明，就会吸引来光明的人物、事件和命运。反之，一个人如果内心黑暗，就会吸引黑暗的人物、事件和命运。 事实上，外在事物都是自己内心思想投射的幻境，对其抱以无所谓的态度，不加执着牵挂，就可以不受其负面影响。让外在的事物随着自己的心境转变，心境变好了，外在事物也随之变好了。  就像一棵树生长在悬崖边，看似要坠落万丈深渊了，但其忘却了外在事物的险境，一心只向上生长，结果反而没事。这时候外在事物的险境，反而成为了一种美好的映衬。 正所谓“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”坏事有时可以转化成好事，好事又可能变成坏事。“心外无事”，内心放空的状态下，也就没有什么可纠结的事情了。即便是遭遇逆境，只要心态好，也能顺利走出来。 也就是说，内心乐观，不向苦难的命运低头，反而能从苦难中吸取养料和智慧，转祸为福，变废为宝，让苦难成为自己成功的垫脚石。 03心外无理，学会静心 王阳明说过：“事虽万殊，理具于心，心即理也。”世界上的事物千差万别，很难说清楚真理，其实理都在心里，心与理是合二为一的。 心中之理，就是静而臻于至善。而“心外无理”，就是说心外躁狂，无理可言，无善可讲，常常难辨是非。 真正懂得珍惜幸福快乐的人，都不向外求理，也不会去与别人争高低论长短，而是静坐冥想，去除外部世界的纷纷扰扰，让内心沉静。他们深知心一旦清净，至善至理就浮现了，进而知道自己该怎么办了。  摒弃繁杂的欲望，人的心境变得清亮了，也就懂得遵从自己的内心，达到“明心没有碍难事，见性岂生忧愁心”的境界了。 一天，王阳明见一个僧人在西湖边打坐念经，可是他表现得心神不宁，不时地望向远方。 王阳明就问僧人：“你为什么如此浮躁？”僧人回答：“我想念家中的母亲，想回去看望她，又怕耽误了念经。” 闻言，王阳明怒斥僧人：“父母天性，岂能断灭。你不能不起念，便是真性发现。虽然终日呆坐，徒乱心曲。” 王阳明其实就是告诉僧人，想念母亲与念经打坐并不矛盾，如果身体在行动，但心绪不在，那就没有多大的意义与作用，不如就此去看望母亲，让心静下来了，反而以后的修炼会勇猛精进，事半功倍。  人生就是如此，与其被外部矛盾的事物牵动着心绪，不如斩断外在事物的困扰，毕竟外在事物都是相生相克，互相矛盾而难辨对错的。只有遵从内心，让心静下来，才能摈弃杂念。如此，做事情就会很有主见，不会优柔寡断了。 社会上，许多人之所以过得不幸福，就是对外部世界的念想过多，让诸多欲望牵引。实际上，与其被外部的环境困扰，不如顺从内心的需要，过自己喜欢的生活，毕竟能够及时抓住的，才是自己幸福快乐的源泉。 活得幸福快乐的人，都善于清空自己的内心，让自己变成“空心人”。因为他们懂得一个道理：不让外部互相矛盾的事物充塞自己的内心，就不会为外部的事物而焦虑纠结。  总之，悟透王阳明所说的：“心外无事，心外无物，心外无理。”这一心学精髓，清空内心，减少欲望、情绪、杂念，外部的一切就不会困扰住自己，从而过得幸福快乐、恬淡惬意。 |
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