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问：我们的头脑只认识已知，那么，我们身上究竟是什么东西在促使我们去发现未知、实相、神呢？ 克：你的头脑会渴望未知吗？我们身上是否有某种驱动力让我们去探寻未知、实相、神呢？请认真思考一下这个问题。这不是一个辞藻浮夸的问题，而是确确实实值得我们去探明的。我们每个人的身上是否存在一种内在的驱动力，促使我们去发现未知呢？有吗？你怎样才能发现未知呢？假如你并不认识未知，那么你如何能够发现它呢？请不要把这个问题抛置一旁。那么，它是对实相的渴望吗？抑或，它不过是一种对已知的渴望、对自我膨胀的渴望？你明白我的意思吗？我懂得许多事情，可它们并未带给我快乐、满足和愉悦，于是，我如今渴望其他将能赋予我更大的愉悦、幸福、希冀和活力的东西——随你怎么说都好。已知即我的头脑——因为，我的头脑便是已知，它是已知的产物、过去的产物——头脑能够去寻求未知吗？假如我不认识实相、未知，那么我如何能够去探寻它呢？很明显，实相必须自己到来，我是无法去寻求它的，一旦我去追寻它，我就是在寻求某种已知的事物，它只是我的一种自我投射罢了。 因此，我们的问题，不在于我们身上是什么东西在促使我们去寻找未知——这一点足够清楚了。*是我们自己的欲望*——想要更加的安全、更加的永久、更加的确定、更加的快乐，想要逃离混乱、痛苦、困惑。这是我们显而易见的欲望。当有了这种驱动力、这种渴望，你就会找到一个绝佳的逃避、绝佳的庇护所——在佛陀、基督的身上或是政治标语中以及其他相关的一切事物中。然而很明显，这并非实相，并非未知。所以，*必须停止对于未知的渴望*，*必须停止对未知的寻求*，这表示，*必须认识那累积起来的已知即头脑*。头脑应该认识到自己就是已知，因为这便是它所知道的全部。你无法去思考你未知的东西，你只能去思索你知道的事物。 我们的困难在于，不让头脑在已知中行进，而只有当头脑认识了自身以及它的全部运作是怎样源自于过去，怎样经由现在把自己投射到将来，它才能不囿于已知。它是已知的一种持续的运动，那么*该运动能否停止呢*？唯有当头脑认识了自身过程的机械性，唯有当它认识了自己及其运作、方式、目的、追逐和需求——不仅是表面的需求，而且还有深层的内在的欲望和动机——该运动才会走向终结。这是一项相当艰难的任务，不是仅仅参加一次会议、讲座或是阅读一本书籍，你就可以有所探明的。相反，这需要*不断的警觉*，*不断地去觉知*到思想的每一个运动——不仅*在你醒着*的时候，而且还*在你睡着*的时候。它必须是一个完整的过程，而不是个别的、局部的过程。 此外，*意图也必须正确*，也就是说，必须停止那种迷信，即我们内心全都渴望未知。认为我们都在寻求神，这是一种幻觉——我们并不是如此。我们不必去寻求光明，当黑暗不再，光明自然就会到来，通过黑暗，我们是无法找到光明的。我们唯一能够做的，便是移除掉那些导致黑暗的障碍，而这种移除取决于意图。如果你移除它们是为了看到光明，那么你就不会移除任何东西——你不过是用光明一词替代黑暗罢了。*即使越过黑暗去张望，也只是在逃避黑暗*。 所以，*我们必须要思考的，并非是什么在驱使着我们，而是为什么我们身上会有如此的混乱、困惑、争斗与敌对*——我们生活中一切愚蠢的东西。当这些东西不再，光明便会降临，而无需我们去找寻。 当愚蠢消失不见，智慧就将登场。然而，一个愚笨却试图想要变得聪慧的人，依然是愚蠢的。很明显，愚蠢永远无法被改造成智慧，只有当愚蠢停止，才会有智慧、理性。但是，一个蠢笨却努力想要变得智慧的家伙，显然永远都不会聪明。要想懂得何谓愚蠢，一个人就得对其展开探究，不是肤浅的、表面的探究，而是充分的、彻底的、深刻的、深入的研究，他必须研究各个不同层面的愚蠢。一旦愚蠢终结，就将迎来智慧。 因此，重要的不是探明是否存在着某种超越已知的事物，不是弄清楚是什么驱使我们去寻求未知，*而是*领悟我们身上究竟是什么导致了混乱——战争，阶级差别，势利，追名逐利，累积知识，通过音乐、通过艺术、通过如此多的方法去逃避。*洞察*它们的本来面目并且返回到我们自己的本我，这显然是极为重要的。我们能够从这里开始着手，尔后，抛却已知就会变得相对容易起来。当心灵处于宁静，当它不再把自己投射到未来、明天之中，不再有所渴望，当心灵迈入了真正的、深刻的安宁，未知就会登场，你不必去寻求它。你无法邀请它到来，你只能够邀约你已知的东西，你无法邀请一位未知的客人，你只可以邀请你认识的人。但是你并不认识未知、神、实相，随你怎么称呼都好，它必须自己到来。 只有当田野肥沃，土壤被耕种，它才会来临。但倘若你的耕种是为了让它出现，那么你将不会拥有它。 所以，我们的问题，并不在于去寻求那不可知的事物，*而是*要去认识头脑累积的过程，而头脑始终是与已知共存的。这是一项艰巨的任务：需要投以专注，需要不断的觉知，在这种觉知中，没有丝毫的分神，既不去认同，也不去谴责，而是跟“当下实相”同在。唯有这时，心灵才能步入宁静。无论多少冥想、训练，都无法让心灵获得真正意义上的静寂。风止，水才会静，你不可能人为地让湖水平静。因此，我们的工作，*不是*去追逐那不可知的事物，*而是*去认识自身的混乱、困惑跟痛苦。尔后，未知将会悄悄地到来，到那时，你将能体验到巨大的欢愉。 (在欧加的第三场演说，1949年7月23日） |
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