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范香溪言：天降衷曰命，人受之曰性，性所存曰心。惟心无外，有外非心；惟性无伪，有伪非性。伪而有外者曰意。意，人之私也；性，天之公也。心，主之也；意，迷之也。迷而不复者为愚，知而不迷者为知，不迷而止焉者为仁。仁即心，心即性，性即命，岂有二哉！ 儒学是心学，佛学是心学，道学亦是心学，哲学是形而上学，亦归于心学。心不能直接创造物质财富，却是人的根本，心正世界即正。 范香溪的心性论上承孟子、子思，下接陆象山、王阳明，朱熹把范香溪《心箴》录入《孟子集注》中，也就确认范香溪在儒学发展中有着重要的一席之位。 在此试解说之。 一、天降衷曰命。 天是指世界主宰，从客观上讲可以是天道、天理、自然等。从主观上讲可以是天帝、绝对精神等。主客观可以合一，归于道，天即道。天主宰世界，即是道主宰世界的意思。降是赋予、赐予的意思。衷是善、福的意思、命是人自身不能改变的存在的意思。道对人最重要的意义在于生，道生天地、天地生万物，万物又生万物。天道赋予人的生命是对人最大的善，并赐予人情感、灵智和力量是对人最大的福。天道赋予人肉体生命并赐福人情感、灵智和力量，同时让人拥有道心，这就是人最根本的命。这是“天降衷曰命”的意思。 二、人受之曰性。 性指人的徳性或人的基本性质。一方面天道给予人的命，另一方面人接受命，人所接受的肉身生命及情感、灵智和力量，以及拥有道心是人最基本的性质。人最基本性质是指人的天性、本性、共性。 三、性所存曰心。 存是寄存的意思。心为虚，物质世界为实，心如镜子，能正确反映物质世界的现象和本质。物质世界的现象和本质是道的显示。于是心和道有了一致性。如人身上有面镜子，镜外为道，镜内为心，镜内镜外同为一物。心即道，道即心。心是支配自身的主宰。然而支配人的心往往是不完整的，甚至悖离世界之心、天道之心，即道心。人心和道心有区别，人心之极致是道心，只有得道的圣人具备完美的道心。人反映一切性质所寄存的地方是心。人反映一切德性所寄存的地方是道心。心存道中，道存心中。人在世界中，世界又在人心中。老子说，域中有四大，道大，天大，地大，人亦大。人大指的是人的心大。道、天、地在人心中。 三、惟心无外，有外非心。 惟，语气词，无义。心无外是指心外无物之意。有外非心是指如果心外有物，那就是不是心了。心是天道之心，是世界之心，世上一切现象和本质，皆在心中，没有心之外的东西。这和王阳明的心外无物，心外无事，心外无理的意思一样。 四、惟性无伪，有伪非性。 人的本质、本性、本心是天道所赋予，是命，人不可改变，故是真实，无虚假之说。物质世界的现象和本质无虚假，人反映也应无虚假，有虚假不是物质世界的本来面貌。 五、伪而有外者曰意。 意，人之私也，性，天之公也。心，主之也；意，迷之也。性无伪，心无外，一旦有伪有外是人的主观臆断所产生。人的臆断会产生差别，有了真伪之分。人主观臆断的根本原因是人的偏私，偏私会迷惑人，使人迷失于本心和本性。所以，性有伪，心有外物在于人的主观臆断，有伪、有外物的意在于人的偏私之心。世界的现象和本质无伪，人只有公正之心才能正确反映。心是人的根本，是支配人的主宰，不一样的心，就有不一样的世界。真实的世界只有一个。人的主观臆断会使人迷失本心和本性，歪曲世界真象。 六、迷而不复者为愚，知而不迷者为知，不迷而止焉者为仁。 复指回归本心本性之意。知，前一个知是指明白，后一个知通“智”，指智慧。止指止于本心本性，不违本心本性。仁是爱，而且是大爱。天生人，生就是爱。天降衷，天赋予了爱，爱是善，爱是福，爱在人的命里、性里、心里，没有爱就不昰人。因为人有爱，爱不断升华，能达到天道的层次。天道、命、性、心是一体的。天道是爱的天道，命是爱的命，性是爱的性，心是爱的心。 所以，人迷惑不回归本质本性就会愚蠢，能明白且不失本心本性的人是有智慧的人，不迷失本心本性且止于本心本心的人必然是仁人。 七、仁即心，心即性，性即即命，岂有二哉？ 仁是爱，爱从心上言，故仁就是爱心。心是人的性，故心就是性，性是命有，故性就是命，仁、心、性、命一体，血肉不分，合而为一。正如孟子所说，仁、义、礼、智非由外铄我，是我天生具有。人的心、性、命本是于身俱来。 2022年2月10日
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