   日本园的名字是Japanese Garden of Contemplation，Contemplation是关键词，它有种禅意、沉思的含义，联想起去京都走过一条“哲学小路”，看来日本人还真是一个喜欢思考的民族。
中国园里水有点儿浑了，没办法，最近下雨少。中国园林就更容易理解，虽说也喜欢用象征啊隐喻什么的，不过更加大气，该上水池上水池，该上竹林上竹林，绝不会概念化，为此无锡政府花了大钱往万里之遥的岛上运了许多真货，比在中国本土新建的许多园林还要正宗。到了起名字就犯了难，中文名是“逸畅园”，对于华人来说，这俩字虽说连起来也没什么具体含义，但都能秒懂，无非就是自在舒畅逍遥的意思呗，多少还映射着《滕王阁序》或者诗仙太白什么的千古名句，可新西兰人哪儿懂这个呀！英文里完全找不到对应的词，后来还是有高人选了个词，Chinese Scholar's Garden，Scholar是学者的意思，大抵上就是我们文化里的“知识分子”、“仕”、“士大夫”之类的含义呗，这么想想很合理，相对皇家园林，中国江南的那些私家园林可不多是士大夫阶层搞的，也就是学者，文人知识分子这一层。 与日本园林比，中国园林更“实”，更自然，这也符合过去中国文人“进可出将入相，退可归隐山林”的一贯思想，是与经常很残酷的现实之间一种缓解与对冲的产物。
Indian Charbagh Garden中的 Charbagh不好翻译，查巴格或者夏巴，都是音译，这是一种古老的花园风格，特点是由四个完全对称的几何图形组成，纵横水道将其分隔，中央水池代表生命的起源与维持，四条水道代表《古兰经》中提到的伊甸园的四条河，没错，实际上的印度花园居然具有浓厚的伊斯兰教风格。据说举世闻名的印度泰姬陵花园就是这种风格的例子，这与平日里对印度的理解大相径庭，印度不是经常充斥着神象啊，湿婆神毗湿奴啥的？怎么没搞一个更加本土化的印度教风格园林呢？或许是多神教与基督教之间的冲突导致整体风格不搭，退而求其次才用的大家都能接受的妥协方案。 在天舒看来，印度花园更能体现对时间的认知，四个花坛中种植的都是草本野花，春夏时盛放，秋冬时枯萎，恰似人生短暂，朝生暮死，并无永恒，但显然没人对这种阐释有什么兴趣。谨此一说而已。 对亚洲三园天舒还曾觉得类似“儒释道”的概念，当然中国园是儒家风格，日本的禅意与“道”，“神道”之间也可联系，至于释本就源于印度，亦不算为过，当然初始选择这三个园林的本意应该并非如此。 |
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