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为什么要读一读《道德经》呢？在这里，人们可以看到修身养心之道，可以看到治国治民之道，可以看到为人处世之道，一些道教人士还能得出养生练气之术，在老子的观点中道本来就是无所不在，支配万物的。《道德经》本章带你了解什么才是最高深的“德”。  第十章： 帛书版： 载营魄抱一，能毋离乎？抟气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵乎？爱民治国，能毋以智乎①？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎②？生之畜之，生而弗有③，长而弗宰也，是谓玄德。 传世版： 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 版本差异： ① 能毋以智乎：传世版为“能无知乎”。“毋以智”是“不使用智巧”的意思，与《道德经》第六十五章“以智治邦，邦之贼也，以不智治邦，邦之德也”相呼应。而“爱民治国，能无知乎”，就显得有些不知所云了。此处应取“能毋以智乎”。 ② 能毋以知乎：与前文“毋以智”格式对应，表示“不使用知见”的意思。与《道德经》第四十七章“不出于户，以知天下……不行而知，不见而明”相呼应。传世版为“能无为乎”，用在此处缺乏逻辑关联，应取“能毋以知乎”。 ③ 生而弗有：传世版为“生而不有，为而不恃”，多加了一个“为而不恃”。应该是为了和《道德经》第五十一章讲“玄德”的部分相统一，五十一原文为“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德”。不过本章突出致虚无为，并没有讲成就万物的“为”，所以取帛书版内容。 直译： 灵魂与肉体融为一体，能永不分离吗？聚集精气达到柔和，能像初生的婴儿一样吗？清洗杂念，涤荡心镜，能做到没有瑕疵吗？爱护百姓，治理国家，能做到不过分使用智巧计谋吗？？感官与外界的对立变化相接触，能保持安静平和吗？通达四方，能不玩弄权术和心智吗？生成万物，畜养万物。生养万物而不占有它们，滋养统领万物而不主宰它们，这就是最高深的“德”。 解读： “载营魄抱一，能毋离乎？”“载”，把待运输的物品或人员装入车厢；“载营魄”，把“营魄”装载在一起。“营魄”，“营”指身体，“魄”指魂魄。这句话的意思是说，身体和魂魄合抱守一，能做到不分离吗？“营”字本义是指“在四周垒土而居”，在四周拱卫，护持。这里的“营”护持的是魂魄，因为身体是魂魄的居所，离开了身体就会魂消魄散。魂魄怎么会离开身体呢？我说一个现象就比较好理解了，走神。相信大家都有过走神的经历，思绪不由自主就飘远了，心神旁骛离开了它原本所在的位置，这其实就是神散了。人年纪越大，越不容易集中精神，甚至目光都难以汇聚，这便是神“失其所”的表现，所以才要“守中”。  “抟气致柔，能婴儿乎？”“抟”，本义是指“把东西揉弄成球形”；“抟气”，把气凝聚成团。为什么要这么做呢？为了不让它散失。古人说“气聚而生，气散而死”，气能凝聚，代表有生命力；气若散失，人体就要开始走下坡路了。我们都看到过婴儿的手，一直都是握住，并且大拇指掐住无名指最下面，我们称之为“握固”，婴儿是一种“骨弱筋柔而握固”的状态，它的手可以握得很紧，这正是因为精气凝聚，是生命力旺盛的表现。人死了就叫“撒手人寰”，手是撒开的，因为气散了。所以“抟气致柔”，抟住了气，就能致柔，柔是“生”的表现，《道德经》说“柔弱者生之徒”。所以这句话的意思是说：结聚精气而致柔和，能做到像婴儿一样吗？ “涤除玄鉴，能毋疵乎？”“鉴”，在古代是指镜子。“玄鉴”，是指那个玄奥的、无形的、至大的、可照天地万物的镜子。是什么呢？是我们的心，心镜。《庄子》有云：“圣人用心若镜，不将不迎”，心若明镜，以照万物。心若是有了瑕疵，照出来的万物也同样会失真。心的瑕疵是指什么呢？我们的主观臆想，我们的私心杂念。先入为主而有了主观的欲念和私心，那么看万物就好像戴上了有色眼镜，被自己的主观干扰，而不能观察到它们的真实模样。所以这句话的意思是说：清洗杂念，涤荡心镜，可以做到没有瑕疵吗？ “爱民治国，能毋以智乎？”智，这里理解为巧智诡计。以，凭借。当领导者放下自己的欲望，不跟大家争利，放低自己，大家就会安心于本职工作，这时制定规则就好了，大家就会按照规则去做。（不靠心机去管理的领导，才是高明的领导）所以这句话的意思是说：爱护百姓，治理国家，能够做到不使用智巧吗？  “天门启阖，能为雌乎？”“天门”是个什么门，众说纷纭。有说是头顶卤门的，启阖是心神出入；有说是鼻孔的，启阖是一呼一吸；有说是天下的，启阖是治乱兴衰。开阖，即动静、变化和运动。能为雌：雌，即宁静的意思。心如明镜一样，清净无染，照见万物而自己没有一点点变化。用于应事接物，则可智慧通达，随机应变，物来物去，不阻不滞，不粘不留，不住于心。所以这句话的意思是说：万物芸芸，有生有灭，不过它们都有一个共同的根，能做到像那个根一样柔弱安静，生之畜之吗？ “明白四达，能毋以知乎？”知，见知、见识，与明白四达是有关联的，表示不使用见识见知而致明白四达。我们现在是怎么追求明白四达的呢？读万卷书，行万里路，不断增长见闻知识，但老子不是这样。他讲“不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道”，认为“其出也弥远，其知弥少”。更甚者，连对外视听的门户也要关闭，“塞其兑，闭其门”，最终达到“不行而知，不见而明”。老子认为，这样才是真正的通达明白。其实这就是守中，不向外追求，不依赖外物，如此才能见道。庄子就说得比较直接：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”他认为一味追求见闻知识是很不明智的行为，行为本身就不明智，也就更不可能通过它做到通达明白。所以老子说：“知者不博，博者不知”。因此这句话的意思是说：通达明白，可以做到不通过见闻知识吗？ “生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。”这句话的意思是说：生养万物，畜养万物，生成万物而不占有它们，统领万物而不主宰它们，这就是最深的德。 这里从“载营魄抱一”到“明白四达”，境界是逐步提高的。“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德与道合一，是德的最高境界，并透过六个问句，把道在修身治国方面的作用作了几条总结，对一般人和统治者提出了要求。从字面上看，每句的后半句，似乎都是疑问，其实疑问本身就是最好的答案。老子认为，人们无论是形体还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中，应该将精神和形体合一而不偏离，即使肉体生活与精神生活保持和谐，这样就必须做到心境淡定，洗清杂念，摒除妄见，懂得自然规律，提高自身修养，也只有这样，才能够真正做到“爱民治国”。 《道德经》开头六句，提出了老子在修身、养性、治国、为学等多方面的思考。对于这些句子，历来都存在不同的解释。有的认为这疑问，“载营魄抱一”、“专气致柔”、“涤除玄鉴”等是老子认可的修行方式，而“无离”、“无疵”、“如婴儿”则是修行所要达到的目的，最后“生而不有，为而不恃，长而不宰”是修道者所应具有的“玄德”。也有人认为，这是种反问，老子所想说明的是人们平时采取那种刻意的修为不能达到“无离”、“无疵”等目的，而想要实现幽深玄妙的德行，只能采用“无为”的方式，遵守大道，任性发展就可以了。  “载营魄抱一，能无离乎?”身体和灵魂应该合二为一，不相分离。灵魂是精神上的，是无形的;而肉体是现实的，是真实存在的。没有灵魂，人就只能被称为行尸走肉;同样，肉体也是灵魂的载体，如果完全脱离现实，人就成了空想家。“专气致柔，能如婴儿乎?”虽然后世有性善、性恶之争，但在老子看来，显然婴儿的心灵是最无暇、最宁静的。修道者正应如此，保持心灵的洁净，从喧嚣烦杂之中重归朴质自然。“涤除玄鉴，能无疵乎?”只有除却心头偏见，才能洞悉事物的本源，在现代社会中，外部的世界越来越纷呈多彩，人要受到的诱惑也越来越多，越来越难以抗拒，如何在此时保持心灵的明净，如何不被世俗所淹没，值得所有人深深思索。“爱国治民，能无为乎?”只有采取无为之治，不胡乱妄为干扰百姓，才能称得上是爱国治民。“天门开阖，能为雌乎?”即人在感官行动之时，能否保持柔和低调?谦虚不争一直是老子主张的处世之道。“明白四达，能无知乎?”聪明通达而没有特别的心机，所谓大智若愚者是也。 在本章，人们可以看到修身养心之道，可以看到治国治民之道，可以看到为人处世之道，一些道教人士还能得出养生练气之术，在老子的观点中道本来就是无所不在，支配万物的。 |
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