|
承前启后，明德亲民 传递最纯粹的国学精华，最本真的生命力量！ 主讲 | 涣朴老师   【内容简要】 孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。” 当时的很多人都在周游列国，但是像孟子这样周游列国的人不多。大多数人是拿着“纵横捭阖”之术周游列国。宋勾践可能是介于孟子和纵横捭阖那些人中间摇摆不定，不知道出去和君王到底该怎么讲？所以孟子就和他聊一聊周游列国，游说诸侯王的道。 孟子对宋勾践说：你喜欢周游列国吗？这里的勾践不是越国的那个勾践，是宋国的勾践。你要做到别人理解你，你也能够自得其乐；别人不理解你，你同样自得其乐；“自得其乐”孟子用了两个字“嚣嚣（ao）”，就是嚣(xiao)张的嚣。我们现在认为的“嚣张”是有点自以为是的过于张狂；但以前的“嚣嚣”可能就是偏向更加自然一点，“自得其乐”的那种。大概是“你喜欢我，我是这样；你不喜欢我，我也是这样”这个意思。 曰：“何如斯可以嚣嚣矣？” 宋勾践就问：那夫子怎么做才可以自得其乐呢？ 曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。” 孟子说：它的核心在于“尊德乐义”，以“德”为尊，以“义”为乐。这同样还是在谈“取舍”，取“德行”、“义”。这实际上就是孟子所说的“尽其心”。心如何“尽”？要修德才能“尽心”。那么“仁、义、礼、智”四德，最快入手的就是“义”，因为“义”是以“羞恶之心”强行为之，所以说“尊德乐义”就是在跟自己磕，你认可我也好，不认可我也可以，我都是能够内心明白的，是“自得其乐”的，那么外界就可以做到很好了。 孟子把人应该在什么方面着力，讲得很清楚，就是要“尊德乐义”。“尊德乐义”之后，人就要面临两种情况：一种是穷；一种是达。穷要做到“不失义”，哪怕处境很糟糕，有人劝说去骗人赚点钱，这种事干不干？不干，再穷不能做违背道义的事情。“达不离道”，有钱了，就去花天酒地。不好意思，花天酒地有失道义，不是君子之道。所以穷，不做违背道义的事情；达，不做违背内心仁爱的事情，叫“穷不失义，达不离道”。所以“穷不失义”也就是孔子所说的“岁寒，然后知松柏之后凋也”，陈毅元帅说“要知松高洁,待到雪化时”。都说自己有骨气，都说自己讲道义，什么时候能看得出来？当然是穷的时候，所以“穷不失义”，方可以得到知己。 “达”了之后“达不离道”，那么百姓就有希望了。这个人发达了依然没有骄奢淫逸，以百姓为重，百姓就不失望，所以古时候的贤者都是有机会做官，把恩泽加于百姓，没有机会做官就修好自己，做好自己力所能及的事情。不管是“穷”或“达”，都守住自己内心那个怡然自得之乐，不会做损害道义之事。所以“穷则独善其身，达则兼济天下”，而“独善其身”与“兼济天下”都是同一回事，都是“尊德乐义”。 不“尊德乐义”，那么在“穷”的时候就会想着如何去坑蒙拐骗，“达”的时候就会想着如何骄奢淫逸；而只有做到了“尊德乐义”之后，才会在穷的时候坚守本性；在达的时候，愿意牺牲奉献，最后归于自己的德，归于“尽心、知性、知天”，“无他也，达君子之命也”。 所以要做君子，就要“尊德乐义”。至于环境如何都是天时，“听天由命”。做到了“尊德乐义”，“天”给你的也是“好天”。“顺天者昌，逆天者亡”，像《道德经》里面所说“合于道者，道亦乐得之；合于德者，德亦乐得之；合于失者，失亦乐得之”。 所以你是向“道”的，“道”也向着你；你是向着“德”的，“德”也向着你；但是如果我们是向着违背道义的，那违背道义的也会跟随你；这便是因果。所以“尊德乐义则可嚣嚣也”。“穷”也好，“达”也好，我们都自得其乐，“穷则独善其身，达则兼济天下”是人生最核心的态度。 经典原文： 孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。” 曰：“何如斯可以嚣嚣矣？” 曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。” END |
|
|
