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孔子为什么说忠恕违道不远？在今天，忠恕二字该怎样理解？忠恕二字为何难以做到？为什么说中庸就是维持人和人之间索取与付出的动态平衡？为什么把自己当别人，把别人当自己，容易做到中庸？我们在精读《中庸》第13章的时候，一定会有这样一个问题：孔子他老人家告诉我们，只要是能够做到“忠恕”二字，那么就是离中庸之道的境界不远了，还特别交代我们“己所不欲，勿施于人”。宋代的大儒朱熹先生这样解读：尽己之心为忠，推己及人为恕。明代的高僧蕅益大师告诉我们：忠者，无人无我，道之本体也；恕者，以人例我，以我推人，修之方便也。刚刚离开我们不久的国学大师，南怀瑾先生在《话说中庸》一书中这样说：对人尽心尽力叫忠，能够原谅包容别人叫恕。我们把他们三位的解读再归纳总结一下，就会发现，忠，就做到了把别人和自己看成平等的、一样的、没有分别的、没有任何偏私的。也就是，自己的心念完全居中，不偏左也不偏右，不偏自己，也不偏别人，这个时候叫“忠”。有了这种内心的忠正，那么对外跟别人打交道的时候，对待别人就会和对待自己一模一样。自己不喜欢的，能够想到别人也会不喜欢，所以自己不会强加给别人。别人喜欢的，自己有能力的情况下，尽可能帮别人一把，这叫 尽“忠”。自己不喜欢的，就不把它强加到别人头上去，这叫“恕”。我们在生活当中去看一看别人，再闭上眼睛好好地反思反思自己，有谁能真正做到。就算是偶尔能做到，又有谁每件事情都做到呢？这两个字是说起来非常容易，做起来非常难的事情。我个人对“忠恕”二字的理解是，人都生活在人际关系之中，于是必然会有你我、彼此之分。既然有分别，就一定会有利益上的、情感上的、责任上的分配问题。而不管任何人，本性都自带贪欲，都没有办法把那个心放到中正的位置上。在现实生活当中自己喜欢的东西，可能十有八九别人也喜欢，而且我们绝大多数人本能上，都希望多得少舍、多取少予。如果我们每个人，都是这样的想法和这样的做法，彼此之间的利益、情感，付出和回报之间，就很容易失去平衡，一旦失去了平衡，就一定会有矛盾和冲突。孔子讲的中庸之道，还有佛家、道家讲的道，本质都是一回事，都是超越时空而存在的。人作为自然之子，没有能力去改变大道，唯一能做的就是遵道而行。大道的法则是虚无和平衡，我们可以把它简单地理解为数学坐标轴上的原点。而人和人之间相处，就是要做到彼此取舍之间的动态平衡，最理想的中庸状态是，谁都不多吃多占。我多得到了，要想办法再还回去，也绝不用自己不喜欢被对待的方式去对待别人。而且，真的能够领悟了虚无、空性的大道，人的分别心就会弱了，好恶心就会淡了。就算是别人有了失误，乃至是错误，也不会像普通人那样简单的怨恨，而是能够将心比心，能够站在对方的立场上考虑下对方的难处。其实，说白了，儒家讲的“忠恕”，讲的“己所不欲，勿施于人”，本质上跟佛家所讲的“无缘大慈，同体大悲”的同理心应该是一回事。本质上都是告诉我们，要忘掉自己、去掉我执，把别人当成自己，把自己当成别人。这样，就会发自肺腑地帮助和理解别人，同时对别人的误解和伤害，也不至于挂怀放不下。如果真的能够做到这一点，那么自己也更容易获得别人的理解和帮助，这就是老百姓常讲的“人心换人心，五两换半斤”。真的能够做到这种地步，就达到了人我两忘，就是虚无、平衡、对等的中庸之道的境界。所以，我们谁能够做到把自己放下，把别人当成自己，把自己当成别人，那就自然而然会做到忠恕，也就慢慢地接近了中庸的境界。 
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