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人生来气和，能量充沛。 老子说，婴儿整天哭号，喉咙却不沙哑，“终日号而不嗄，和之至也”，是因为气和。 随着成长，每一天，人都在消耗自己的能量，却没有及时补充，渐渐地，能量入不敷出，失去最初“气和”的饱满状态，所以成年人会感到累。 若是一个人懂收回自己的能量，做自己的事，就会变得很强大。 声色犬马的生活，在源源不断消耗人的能量。 《道德经》老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。” 人有九窍，是人体和宇宙能量交流的关卡。 看，听，说，思，是能量消耗的四大出口。 一个人如果沉迷于声色犬马的生活，那就意味着，在源源不断消耗自己的能量。 逆向推理，如果要补充自己的能量，那就需要常常关闭、暂停能量的外逸和消耗。 具体做法是： 少看，可以闭目养神；少听，可以耳根清净；少说，可以调服气息；少食，可以心神安定。 “圣人为腹不为目，故去彼取此。” 有大智慧的人，会利用物质，为己所用，维持生命的基本需求；但是，他们不会过度沉迷物质和色相，拿得起，放得下，所以没有烦扰。 普通人有难以自控的“占有欲”和“贪念”，过度沉迷物质，反过来被物所奴役，即所谓物质控。 这是悟道人和凡人的本质区别，前者对物质和情感，可拿，可放，一切顺其自然；后者拿得起，放不下，因自己太执着，而产生是非烦扰。 一个人常常清静，可以收回自己的能量，变得强大。 无论道家，儒家，还是佛家，都强调清静的重要性。 佛家说，定静生智慧。 道家《清静经》说：“人能常清静，天地悉皆归。” 一个人能常常清静，可以停止能量的外逸，心平气和，逐渐达到“冲气以为和”的气和状态。天地万物之本源，在内心洞见，明心见性，开始觉悟。 儒家《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。” 人在清静时，止于，平息大脑的胡思乱想，就像一碗摇晃的浊水沉淀下来，清者自清。 这种心平气和的状态，让我们从竞争的社会，繁琐的生活，得到超脱，以专注的心态，做好自己的事，而心浮气躁的人，静不下心做事。 行动力强的人，把能量专注到自己想做的事上。 观察身边的人，你会发现，那些成天说不停的人，行动力通常很弱。光说不练。 真正去做的人，基本不会说太多，“人狠，话不多”，干就是了。 这就是能量的使用。 人的精力有限，如果过度被“口”消耗，说太多，能量已经外溢，等真正去做的时候，就失去了动力，变成“语言的巨人，行动的矮子”。 “想得太多，做得太少”，也是同样的道理。 一个人想提高自己的执行力，就要关闭其它消耗之门，专注到行动上来，少说，少听，少想，多做。 把能量专注到自己的事上，没有做不成的。 台湾著名漫画家蔡志忠，分享自己的经验说，他不喜欢用手机，是为了全身心地专注创作，不受外界和他人的干扰。 人和人最大的不同，在思维。而最终把思维付之实践的，是对能量的驾驭。 《道德经》的内容是以教条的形式呈现的，作者自信有余，但反省不足，这一点就不如孔子做得好。孔子博学多才却始终敏而好学，五十多岁了还韦编三绝读《易经》。作为儒家学派的宗师，孔子为儒家的发展注入了孜孜求索的精神，而老子强调的是“道法自然”“无为而为”，对后天的反思和学习重视不够。 一个人只有不断学习才能自我超越，一个学派、一个民族的发展也是如此。所以历史选择儒家而不是道家作为中华文明的主流学说，与其说它是统治精英的偏爱，不如说它才是社会发展更需要的学说。 《道德经》字里行间，留给人自主思考和理性思考的空间非常小。对比之下，以柏拉图和苏格拉底为主开启的思辨传统，非常强调开放的对话、探究和争辩，不仅激活了一代又一代思想家，也为后世科学、政治和社会的发展做出了不可磨灭的贡献。 |
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