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王阳明心学之兴趣在于如何成己、成圣。 王阳明始终强调“心之本体”是超越名言的，而对此本体的认识，则势必依赖于主体的悟入、直觉。  光喻 纵观人类历史，我们能够发现，人类精神普遍表现出一种趋光的冲动。趋光冲动指的是人自觉地对光明或发光之体的强烈渴望。无论是古希腊文化、恒河文化，还是中土文化，都曾以光明借喻真理、精神等。比如基督教思想将上帝作为一种生命之光，“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（《约翰福音》8:12）。 在柏拉图的哲学中，光明或其来源——太阳有着特殊的地位。柏拉图认为，最高的理念就像是能放出最大光明的太阳一样，是最真实的存在。 王阳明与柏拉图及基督教神秘主义者类似，同样将本体比喻为遍照之光明。盖以“光”、“日”、“灯”等喻心，虽非阳明原创，然在讲明心体之明觉性格上犹具独特之意义。阳明之前，禅宗多以光喻说明心性，此或对宋明儒学有着极大的启发。如《坛经》云：“如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。  王阳明还认为，心之本体譬如日光，已是最大的善，只要去掉恶念即是呈现此善，而无需另存善念。如黄勉叔问：“心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？”阳明答复曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光，被云来遮蔽，云去，光已复矣。若善恶既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”（《传习录》下）能够看到，阳明以日光喻心，乃是在很大程度上受到了禅宗的影响，此喻旨在说明心体完满自足的特质。 镜喻 中国古代思想多有镜喻之例。早在庄子那里，即有用明镜喻心的话语，如其言：“水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”（《天道》）在这里，庄子将圣人之心比作天地万物的镜子，认为圣人若能涵养虚静，则此心当如明镜般照彻内外。 王阳明之以镜喻心，则属于一种形上学的精神本体论。阳明高弟徐爱云：“心犹镜也。圣人之心如明镜。常人之心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。  王阳明以圣人之心比明镜……徐爱以明镜与格物相连，似是新义。然谓照物不在照上用功，而在磨镜上用功，即阳明格物之不在格物而在格心之意耳。” 王阳明又由此镜喻“照心”，以本心为无照无妄之寂静本体。阳明尝云：“照心非动者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也。有所动即妄矣。妄心亦照者，以其本体明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳。无所动即照矣。无妄无照，非以妄为照，以照为妄也。照心为照，妄心为妄，是犹有妄有照也。有妄有照则犹二也，无妄则息矣。 太虚之喻 儒管东溟曾指出，与程朱重视主敬的思想不同，阳明所继承的是濂溪所强调“无”的思想。 王阳明的确好言“无”，前人研究多以阳明承袭佛老思想而来。对于阳明而言，良知本体不仅是“有”，是一种道德原理，更是一种“本无”的精神。这种“本无”的精神被阳明喻之以“太虚”。阳明对弟子钱绪山说：“有只是你自有，良知本体原来无有，本体只是太虚。  王阳明尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多，满眼便昏天黑地了。”又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”（《传习录》下）在阳明看来，良知本体是一种纯粹的灵明，容不得一点恶念或善念，而这些后天的念头也不能丝毫损害良知。 |
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