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老子是一个勇敢的哲学家和逻辑学家，他具备了他同时代和以后诸多哲学家、学者所不具备的睿智和胆识。正是他第一个讲出了天不讲仁慈这样的真理，并用哲学的推理，把自然界的原理转向人世。 在老子的眼中，“天”不带有任何人类道义和道德方面的感情，它有自己客观运行的方式。“天”虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不特意对万物施暴。它的滋生万物，给世界以蓬勃的生机，人类得以繁衍生息，社会文明得以昌明。  “圣人”也不对百姓讲仁慈，他应仿效自然运行的样子，治理社会。如果治理者发的议论多了，人为的干预多了，各种矛盾也就会激化，更何况个人的意见往往带有片面性或谬误。 基于此，庄子在《天道》篇中讲述了这样一个故事。 故事说的是从前舜问尧说：“天王您用心怎样呢？” 尧说：“我不侮慢求告无门处境悲惨的人，不抛弃贫穷之民，忧劳死者，亲爱孩子又怜悯妇女，这就是我用心之处。” 舜说：“好却是很好，只是其心还不够弘大。” 尧说：“那么应该怎样呢？” 舜说：“天德运行而虚静安宁，日月照耀而四时运行，好象昼夜更替之有常规，云行而雨降一样。” 尧说：“我真是思维局限，眼界狭窄啊！你与天道相合，我只是与人道相合。” 天地，自古以来被认为是弘大的，为黄帝、尧舜所共同赞美。所以古时为天下之王的人，还要做什么呢？像天地那样虚静无为就是了。 老子在关于“天”的问题上，既不同于孔子的“天命”，又区别于墨子的“天志”，认为“道”是宇宙万物的根本。“天”是由“道”产生的，它没有意志，没有好恶，更不是一种超自然的精神力量。 这无疑是一种自然之天。 老子的功绩，就在于他否定了有人格的天神，重新恢复和提出自然之天。 正因如此，老子才这样对我们说：当我们好好体悟“道可道，非常道，名可名，非常名”的时候，其实我们内心完全是这样能觉知到的。 “常道”可以称之为灵魂，就是我们的本心，就是有效地开发人体潜能。“常道”就是净化我们的灵魂，提高灵魂的振动频率，最终达到和高频的高级生命频率相同，产生同频共振效应，从而和高层生命沟通，并且具备高层生命所有的功能。 在这个时空点：我们必须放下一切妄想、杂念和放下门派之分，放下一切自我认为的一切经验、观念、思想等。把自己的心真正地“放空”！ “非常道”就是这个世界及我们的姓名和肉体、乃至发生一切人和事都是“非常道”。 当我们处于“非常道”的世界里时，我们就会去思考：“生我之后我是谁？” 当然，对于这个问题，我们当然会这样想：父母在生我之后，我们肯定是人。 可是，人之所性也不是一成不变的，我们身来为人，就如同给自己换上了一个包装，换上一套马甲，有了自己的姓别，有了自己的名字，从小到大要扮演不同的角色。 我们可以扮演人世间当中都有可能存在的任何一个角色，比如从孩子长大成人，要结婚成为丈夫妻子，要成为爸爸妈妈，要成为爷爷奶奶等等，我们每个人也在三百六十行的行业中都有着自己要扮演的角色。 我们对所扮演的不同角色的变换，这就是我们的人生，这就是我们的全部，这就是一个完整的我们，一个不可分割的我们。 对于不可分割，在老子的逻辑里，老子或者我们都不赞成这种分割，如果我们控制不好这种分割，我们就有可能走向精神分裂。 这样的话，我们就会走向毁灭。 但就在我们走向毁灭的时候，老子或者我们就会看到这样一个突然发生的转变——这个转变就是毁灭变成了创造的一部分。 为什么会这样呢？其实这一点也不奇怪，因为《易经》早就告诉我们什么是“否极泰来”“物极必反了”。就像爱与恨的转变一样，当我们对爱恨到极点的时候，恨就变成了爱的一部分。 在这时候，爱就比恨大，创造就比毁灭大，生命就比死亡大，而死亡也成为了生命的一部分。 这就是我们常说的“生就是死，死就是生，生生死死，死死生生”永远地纠缠在了一起，它们永远不可分割，它们成为了我们生命中的一部分。 如果死亡成为了生命的一部分，我们的生命就是美丽的。记住这一点，那么渐渐地，我们就会看见即使我们的恨也带着爱的色彩。我们的毁灭也带着建设、创造、创造力的品质。我们的愤怒里面有一种慈悲。  如果我们达到了这一境界，我们每个人就到了需要超越自我的时候了。我们就会完成一个华丽的转身，认识到我们向外求的时代已经过去了，我们要做的，就是向内求。 也正是这个向内求，我们就可以通过自身能量的释放，唤起灵性的觉醒。 那么，我们如何唤起灵性的觉醒呢？我并没有答案。因为我们每个人都有自己的时机和故事，或者是长期困扰的问题一朝顿悟，或者是经历巨变（通常是挑战性的）之后重新思考人生的意义，但无论如何这都是不可复制的。 所以，当灵性不来的时候，我们无论如何千呼万唤，灵性这个东西始终犹抱琵琶半遮面，我们无法看清它的容颜。但是，当它要来的时候，我们无论如何阻挡，都挡不住，它都如惊涛拍岸，势不可挡。 灵性是自己独立的醒悟，学校、社会教育不出来的。相反，学校、社会是不会教育这些东西的，老师教我们的都是现代最实用的东西，他们在让我们接受、依赖权威，用教条和权威把我们赶入社会，让我们到社会中去唤醒灵性的觉醒。 灵性觉醒后对我们有什么好处呢？灵性觉醒后，我们一眼就能看出事物的本质和重点，并能迅速地做出适当的反应，而没有灵性的人则终日忙忙碌碌。 灵性觉醒后，我们会毫无来由地感觉到深刻的内在悲伤。因为我们正在释放属于自己的过去，包括这一世和过去世的负能量，从而产生伤感。这就像我们从居住了多年的老房子，搬入一个新房子的感受相似。 尽管我们很想要搬入新家，但在我们离开老房子的时候，我们还是有些留恋不舍，总要回头多看一眼，因为那里有着有关老房子的记忆、能量和经验抛下的伤感。 这种情况如果用到我们的日常生活中，就像我们在工作或事业上发生了突然变化一样，一个非常普遍的现象就是我们会惊奇，会伤感，也会喜悦一样。 这些因工作或事业突然变化所产生的不同情绪的体现，就是我们跟随着事情的发展也在改变，我们周遭的事物也将跟着改变。此时此刻，如果我们灵性觉醒了，我们就不会为了找到完美的工作或事业而烦心。因为在我们的心中，不好的一切都会过去，美好的一切都会到来。我们到现在还没有实现自己想要的结果，只是事物还在转化中，我们也在转化中，甚至是要经过好几次的工作变动，我们才能找到满意的工作一样。 灵性觉醒后，我们的心电感应能力会变得非常的强，我们虽然不喜欢表达，但直觉能力非常地强。 我们在与人交流时，总是能直接感受到对方在与我们交流时内心的动机和情绪，所以我们很难被欺骗。这就像两个来自高密度的灵魂可以不通过语言的交流就可以很好地沟通一样，如果用在我们的身上，就是心有灵犀，会很有默契。 灵性觉醒后，我们的物理身体会发生变化，饮食习惯会变得更健康。我们的身体和意识也会发生变化。这种感觉将会在我们处理旧事物的时候帮助我们渐渐平息下来。 可是，为什么我们在事实生活中，却体会不到这些呢？其原因是：我们每个人都有自己的灵性，但大多数是在生活中渐渐消退的，让我们无法显示出上述的感应。 这是什么原因造成的呢？就是我们自己。 看看我们身边，自毁前程的人比比皆是，我们看到的很多人整天都走在道德的边缘看待事物。他们不是看不透事物，而是不愿意接受现状，还沉浸在自我欺骗的环境中，我们才会感到身心疲惫。 我们之所以会感到身心俱疲，就是因为烦恼累赘太多，想得也太多。 看看当今的我们，被各种压力包围着：父母的健康、兄弟姐妹的前途、夫妻的感情、孩子的学习、房贷车贷、工作、欲望…… 我们挣扎、仿徨，我们的脑袋里装了太多太多的东西，所以我们的记忆力减退、身体发福，开始掉发秃顶，血压开始升高，开始贫血……  我们开始变得浮躁，变得焦虑。我们会发现，我们本想静下心来写好一篇文章或者静静地看完一本书，有耐心地品尝一杯咖啡亦或是找一位久违的朋友聊聊心里话，都仿佛成了一件奢侈的事。 渐渐地，我们被生活的繁琐和压力压得喘不过气来，生活渐渐变成了一个迫不得已的苦差，索然无味。 我们的生活为什么会出现这种现象呢？就是因为我们迷失了自我，我们根本就不知道“我是谁”。 为什么会这样呢？这就涉及了我们经常谈的一个词。 这个词就是“关系”。 但这个“关系”跟我们日常所说的“关系”不一样，它已经提升了一个层次，这个层次就叫着“关系的寻索”。 正因为我们有了“关系的寻索”，才有了“我是谁？”这个问题，从人类文明破晓之际，就开始骚扰人心，直到今日，它仍然是人类最难作答的问题之一。 对于这个问题，要作出回答真的很难吗？我们看看禅宗就会发现，禅宗同样在引导我们去探讨“我是谁？”。诸多的禅宗大师都在问：“父母未生我之前的本来面目是什么？” “菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”这句偈语是禅宗大师六祖慧能所悟道出来的！ 如果我们能够领悟这句话的真谛与真境，我们就能达到明心见性的状态，直接顿悟本性，了知宇宙与人类万物起源的本质与真相。 但现实生活中，有几个人能做到？ 其实，要深入了解这句话的本质、关键在于这颗菩提树身上，所谓通过现象看本质，菩提树本来就存在吗？肯定不存在，因为一颗菩提树它不可能是凭白无故就在此地此处生长起来，一定是有谁种下它的！ 这颗菩提树本来就不存在，那又是通过谁在后天种下这颗菩提树的种子的呢？这颗菩提树的种子又是从何而来的呢？只有我们把这两个问题搞清楚了，我们对人生这个终极迷题也就搞清楚了。 如果站在科学的角度来看，一颗种子的形成是由各种能量与物质而组成的，那么，这些能量和物质又是怎么诞生的呢？ 要回答好这个问题，我们首先要清晰地认知到能量和物质是属于自然空间，属于宇宙空间的，各种能量和物质的组成是需要一个关键因素才能形成，那就是：动。 如果自然空间不转动，宇宙不转、静止不变的话，是肯定产生不了的！ 我们现在已经知道，能量是宇宙的本质，能量按照宇宙规则创造了这一切万事万物！ 宇宙是无限的、我们的心也是无限的。 天体是个大宇宙、人身是个小宇宙。 宇宙之中有我们的一切、我们的身体里什么都有，外在的一切都是我们心中呈现出来的。 我们的心如一面镜子，不管遇到什么“因缘”是善是恶，是好是坏，镜子都是“如如不动”的。 善心和宁静将赐予一个人无限的能量。而对于我们每一个普通人来说，我们一定要深刻地意识到：自己的体内蕴含着无限强大的能量。能量是改变我们身体的主要来源。所以简单地讲：修行修炼就是不断积蓄“宇宙的能量”。 真正的修炼就是：道家讲真，佛家讲善，儒家讲忍，从做好人开始，到更好的人，到超脱的人，宇宙能量才能源源不断进入我们的身体内。 这个过程也就是我们不断去除私心杂念的过程，化小我为大我，化大我为无我，让能量清理化掉我们体内的垃圾，使我们的身体变得越来越轻，直至达到我们的身体完全被宇宙高能量同化，生命进入不死不灭的永恒……  佛家的真空就是能量的最大充盈，道家的无为就是能量的最大充满，儒家的大忍就是能量的最大充实，张其金开创的本源家的“静坐观心守本命，清静无为是本源”就是能量的最大丰裕。 能量无处不在、充满宇宙、无所不能。如果我们具备了全身的正能量：就是人天合一，就是与佛合一，就是与道合一，就是与无极合一，就是与宇宙合一。 过去的一切宗教的最高梦想，就是在源源不断地通过冥想来达到这一个终极超越无所不包无所不融的能量。无论是佛教，道教，还是儒家的无数经典理论，最后都回归到一个问题上，就是提高人体的“能量”。 只有人体充满能量，心灵才是开关，具有强有力的生命力，免疫力、活力、人体就是最健康的。 由于能量是最平衡的，人体充满能量后，心态才是最平衡的。 由于能量是无极的，人的思维就会变成真空的，才会变成一念清净，人就具有了大智慧！ 只有当人体充满能量后，我们的灵性才能得到觉醒，我们才能变成真人、圣人、贤人、达人、至人等。 著名的天体物理学家、霍金的学生卡尔博士告诉我们，物质世界占整个世界的不到5%，另外95%都是无形的，称为暗物质和暗能量。95%无形无相的存在，就如同空气一样与一切物质息息相关，彼此交织、融合、同在，就如同面团里的水和面粉一样不可分离。 这个世界，是一个有形无形、各种维度空间重叠存在的，包括物质、能量、信息，肉眼可见的物质是这个红尘物质世界特有的，也是整体大宇宙中最特殊的存在。 这些东西可以承载、稳定、改变一切。 这些东西通过这里可以感知一切，因为一切都在这里。 这里是抓住氢气球的手，是可以控制一切命运开关的手和平台。这一切都是唯一的。 所以，我们作为人存在于这个物质世界里，是非常难得的。我们的瞬间经历，可能已经是某个空间灵魂的几十年、几百年、几千年，几万年，甚至是一个轮回。 能量无处不在，又不能独立存在，能量因心、灵、识而存在，心灵是指先天本来的存在，识是指后天意识。 能量因心而动，心的境界不同，表现为能量的振动频率不同，导致其意识能量体或所承载的物质存在状态不同。 贯穿一切，“万物皆有灵，有灵以为生”，这是一个100%的灵性世界，我们只有站在整体才能解决物质世界的所有问题。 一直以来，我们的眼界和心胸都只是5%的、唯物的，所以，我们面临婚姻、家庭、事业、财富、疾病、健康等所有问题就会烦躁、焦虑。 如今，随着真正的科学走进整体的、多维的灵性世界，这才唤起了我们内在灵性的觉醒，推动了时代的发展。 我们才真正意识到我们一直被自心所限，固步自封、一叶障目，我们必须从“我”里面走出来，站在多维空间、立足整个世界。 只有我们拥有100%的本心，才能把5%的物质世界看得清清楚楚、明明白白，才能解决命运中所有的问题。  只是在我们的身体上，无形能量总比有形能量更加具有威力，更加具有高层次的力量和功能。意识能量的传递，是可以超越空间限制的。 最重要的是：无形能量有时会超越现实世界。我们的初级能量，可以从饮食中获取，我们的中等能量，可能从大脑中获取。我们的高等能量，则通过修炼，来自于更高维度的空间。 我们要想吸收能量，首先我们要使自己的心安静下来。只有我们的心静下来了，才意味着我们开始减少能量的消耗。比如道家讲究的“致虚极，守静笃”，讲的就是：只有致虚，我们才能开始从太空宇宙中吸收能量。只有守静，我们才能吸收宇宙中的能量。静的最高境界，就是让我们“无限趋于虚无”，这样能量才能流进来。 在《本源纪》中，张其金则明确指出：“静心的本质就是不断提高自己与自然的共融能力，最终达到天人合一的境界，最终走向'证圣成真，返璞自然’的最高境界。” |
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