|
吉杜·克里希那穆提（Jiddu Krishnamurti，公元1895年5月12日—公元1986年2月16日），印度哲学家。是近代第一位用通俗的语言，向西方全面深入阐述东方哲学智慧的印度哲学家。 冥想就是在生活的过程里让关系的互动保持清醒，转化彼此之间的冲突。冥想就是去了解恐惧或享乐是什么。冥想便是所谓的爱，从死亡之中解脱以及彻底独立自主的一份自由。自由是人世间最伟大的东西之一，你的内心如果无法独立自主，在心理上你就是不自由的。那份独立性并不是一种孤立的状态，也不是从世上退缩下来。
只有当你彻底放下了-不是在口头上而是真的放下了-人类的恐惧，欲求和超凡入圣的向往之后，那份独立性才会出现。
假设你已经深入到这种地步了，这时你就会认清，只有不再陷入任何幻觉，不再追随任何人，并超越一切权威的掌控，才能打开那扇知觉之门。只有这样的心才能发现是否有一个超越时间的境界存在。
理解时间的议题是很重要的，不是历表上的时间，而是心理上的时间感- “未来我会变成什么”或是“我会成就什么，达成什么。”这些想法都涉及到从此到彼的过程，一种思想的捏造。从牛车进展到喷射机当然需要过程，但心理上的过程- “我”会变得更好，更高尚，更智慧-真的有必要吗？这个属于过往的老旧的“我”早已累积了许许多多的东西-侮辱，奉承，痛苦，知识-它能不能逐渐变得愈来愈好？从此处到彼处确实需要时间。但是人真的能变成理想中的模样吗？你真的能变成更高尚，冲突更少的人吗？这个“我”就是把“我”与“非我”，“我们”与“他们”，“美国人“与”印度人“，”苏俄人“界分开来的一个存在。因此，这个所谓的”我“能不能变得更好？还是，这个”我“必须彻底静止下来，不再想变得更好或变成理想中的模样？你一旦认为有一个更高，更美好的东西，你就否决了你的善性。
冥想乃是彻底否决掉“我”，让心不再自相冲突。一个没有任何冲突的心，并不仅仅是念与念之间出现了空当，而是彻底从冲突之中解脱了。而这就是冥想所要下的一部分工夫。
一旦认清了心理上的时间感，你的心就会出现空间。你有没有注意到我们的空间有多么狭窄，包括内在与外在？住在大都市里，就像是住在狭小的衣橱里差不多，所以我们才会变得愈来愈暴戾，因为我们需要外在的空间。但是你有没有真的去发现过我们心内的空间有多么狭小？我们的心填满了各种的想像，还有我们所吸收的各种形式的制约，影响及宣传。我们的心中充斥着人类的发明，思想，欲望，渴求，野心和恐惧等等东西，因此它已经没什么空间了。如果你深入探索就会发现，冥想便是放下这一切，让心中出现无边无界的空间。这时心就寂静了。
你也许已经从某人那儿学到了一套冥想方法，所以你认为自己必须修炼，心才能安静下来;心能安静下来，开悟才有望。这便是你所谓的“冥想”。但是这样的冥想根本是胡闹，因为当你在修炼时，一定有一个实体在那里不停地锻炼自己，这么一来你的心就会变得愈来愈机械化，愈来愈不敏锐，愈来愈有限。因此你为什么要修行？你为什么要让别人介入你和你的探究之间？为什么要让传教士，你的宗师或你的书本介入你和你想发现的东西之间？是不是因为恐惧？是不是因为你想得到别人的鼓励？还是因为你不能确定自己有能力，所以才倚赖别人？当你因为不确定而去倚赖别人的时候，你最好先弄清楚你所选择的对象是不是跟你一样不确定。假设你所倚赖的对象很确定自己的发现，那么他一定会说：“我通透了，我已经成就了，我即是道路，跟着我吧！”这时你要十分小心这个声称自己已经通透的人。
因为，开悟并不是一种固定不变的状态，它不是一劳永逸的。你真正需要了解的是我们生活中的混乱和失序。充分理解了混乱之后，秩序自然会出现，然后心就清明了，心就不再疑惑了。这种确知的状态并不是靠智力而达成的。当你的心很清楚地认识了混乱之后，知觉之门自然会打开。门后的东西是无法言传，难以形容的，任何一个企图去形容它的人，都还没真的见到它。它是无法言传的，因为语言并非那真实之物，形容词亦非被形容的对象。你所能做的只有全神贯注于你的关系之上，认清每当刻板印象出现时，全神贯注的心境就消失了，并且还要去了解享乐和恐惧的本质，看到享乐并不是爱，欲求也不是爱。
你必须为自己去发现一切事物的真相，没有任何人可以告诉你。譬如每一种宗教都强调戒杀，不过对你而言这些都只是一堆教条罢了，你如果够认真的话，就必须为自己去发现箇中的深义。前人说过的话也许是真的，不过那个真理不是你的。你必须亲自去发现戒杀真正的含义是什么。那才是你的真理。同样的，你不能倚赖别人或别人发明出来的修行体系，也不能臣服于某位宗师，老师或救世主，你必须自由地探索孰真孰假，为自己去发现如何才能毫不费力地活在世上。
这一切都是所谓的冥想。
|
