佛经讲:“凡所有相,皆是虚妄。” 过去我写过一篇文章《应无所住,而生其心》,“应无所住”就是应该无所住相、着相; 《天道》中丁元英也经常说:着(zhuo)相了。 那么这里的“相”到底是什么意思呢? 想要真正理解“相”的含义,一定要先读《金刚经》,但我想这么难啃的“硬骨头”,你肯定不会静下心读。 所以,还是由我来简单解释下,什么叫做“相”,什么又叫做“凡所有相”。 这句话的正确读法应该是:凡所 / 有相,皆是 / 虚妄。 只要是有“相”的东西,就一定是虚妄,是假的,是虚无缥缈的。 年轻时候不懂事,总认为世界就是黑白两色的,不是黑就是白,不是对就是错。 觉得自己心里跟明镜似的,别人都是傻子,是别人把世界想复杂了。 其实,这本身就是“着相”,就是说沉迷表象而忽略了本质。 后面经历的事情多了,觉得世界就应该这么复杂,人情世故就是这么重要,没有这玩意儿简直没法在社会上生存。 但是,这本质上也是另一种“着相”,沉迷于本质而忽略了表象。 直到现在才明白,世界不是非黑即白,也不是五彩斑斓,而是两者皆有之。 不再沉迷表象,也不再逐本溯源,世界却反而变得美好起来。 世俗的规则我们要遵守,回到家中躺在床上,还不允许做回我们自己吗? 这才是破除“相”这个玩意儿最核心的那点东西。 看山是山,是沉迷表象而忽略了本质; 看山不是山,是追逐本质而轻视了表象; 看山还是山,才是真正在本质和表象中找到了平衡。 所以我们回过头再看看这句话:凡所有相,皆是虚妄。 凡是沉迷表象或追逐本质的,都是假的,都是虚妄的,都是拿不上台面的。 罗曼罗兰也曾说过: 这个世界上只有一种真正的英雄主义,那就是在认清生活的真相之后仍然热爱它。 这才是破除心里的那点傲慢与偏见的良药。 拿“沟通”来说,也是如此。 一味地只说真话,容易得罪人; 一味地只说假话,容易没朋友; 只有在适当的时候讲真话,适当的时候说假话,才能真正意义上参透这个不黑不白的世界,才能在这个五彩斑斓的世界中,真正找到并保持好自己纯粹的内心。 再拿“做事”来说。 只会埋头做事,不看前方道路的,有病; 什么事都不干,眼高手低的,也有病; 只有一方面低头做事,一方面抬头看路的,才能明确目标、游刃有余。 最后拿“做人”来说。 融不进这个社会和圈子,没什么朋友的,有病; 太融入这个社会,狐朋狗友一大堆,也有病; 只有既和自己所在的圈层中的人搞好关系,又能保持自己内心所需安静的一亩三分地,才能做到有的放矢,才算是知世故而不世故。 尼采说: 更高级的哲人独处着,这并不是因为他想孤独,而是因为在他周围找不到他的同类。 大言不惭地说,这本身也是着相的,既不出世、又不入世,难受的还是自己。 当然我们必须承认,不是所有人的思想和见解都和自己是一样的。 但更多时候,我们必须要做到一点: 要有向上兼容的勇气,也要有向下兼容的涵养。 |
|