钦定古今图书集成理学汇编经籍典第四百三十七卷目录 《庄子部·总论三》 宋李元卓《庄子九论》〈梦蝶 解牛 藏舟 坐忘 壶子 元珠 濠梁 坠车 道术〉 《庄子部·总论四》 明袁宏《道广庄》〈逍遥游 齐物论 养生主 人间世 德充符 大宗师 王帝〉 《庄子部·总论五》 杨慎《丹铅总录》〈读庄子 内篇 恬智〉 焦竑《庄子翼》〈读庄子七则〉 《焦氏笔乘》〈成心 佛典解庄子 向秀庄义 向秀注多胜语 外篇杂篇多假托〉 经籍典第四百三十七卷《庄子部·总论三》李元卓庄子九论梦蝶万物同根，是非一气。奚物而为周，奚物而为蝶。认周以为非蝶，是未能忘我也。执蝶以为非周，是未能忘物也。物我对待，万态纷纠，谓彼不齐，皆妄情尔。不知物自无物，虽蝶亦非我，自无我。虽周亦幻，况容有分也。栩栩然而梦为蝶，即蝶无周。蘧蘧然而觉为周，即周无蝶。此见之所独，而物之所齐也。夫览一身而私胶万物，而执以形；开之觉而为事之实，以魂交之寐而为梦之虚，不知一夕之觉梦，一形之开阖是也。一形之开阖，一性之往来是也。一化为物，戚然而恶。一复为人，忻然而乐。物固奚足恶，人固奚足乐，此特万化而未始有极者耳。一犯其形，窃窃然而私之，妄也。必有大觉而后知，大梦必有真人，而后有真知。梦不知觉，故不以梦为妄。觉不知梦，故不以觉为真。周不知蝶，故不以蝶为非。蝶不知周，故不以周为是。灵源湛寂触处，皆知变化。代兴随遇无择而吾心未始有知焉。故是篇立丧我之子綦，以开齐物之端，寓梦蝶之庄周，以卒齐物之意噫。举世皆寐，天下一梦也。栎社之木以梦告人，元君之龟以梦求免尹氏之役。夫以梦而乐，郑人之得鹿以梦而讼，华胥以梦游帝所，以梦至随其所遇而安之者，知其幻而非真也。何独于此不然彼致道者，疏以通其碍，静以集其虚，诚以生其神，寂以反其照，将视世间得失是非、贵贱成败，生死真梦幻尔奚。独于周与蝶而疑之古之真人，其寝不梦，其觉无忧。吾尝因是说，而知周非特为寓言。 解牛即无物之自虚者，履万化而尝通，执有物之为寔者，应一涂而亦泥。然物本无物，其体自离，道无不通，安所用解而谓之解牛者。离心冥物而未尝见牛，乘虚顺理而未尝游刃，解牛于无解乎？且以刀则十九年历阴阳之数，不为不久。以解则数千牛应世变之，故不为不多。疑若敝矣，而刀刃若新，发于硎者，盖执迹则瞬息已迁操本。则亘古不去，妙湛之体在动，而非摇虚明之用，入尘而非垢意者。一身已幻，孰为能奏之刀；万物皆妄，孰为可解之牛。有刀则能以存，有牛则所以立物。我既融能所斯泯浮，游乎万物之祖，其虚莫之碍也。故能未尝批而大郤自离，未尝导而大窾自释，未尝争而同然者自固，未尝有而技经肯綮之自宜，况大 乎。以是奏刀，騞然而无应物之劳，动刀甚微而无竞物之心，释刀而对而无留物之累，提刀而立而无逐物之迹，其用之终又将善刀而藏之，复归于无用矣。此刀之所以未尝伤也，虽然至道无在而在妙用，非应而应在手，应触而触不知手在肩，应倚而倚不知肩在足，应履而履不知足在膝，应踦而踦不知膝在天机，自张而各不自知大用，无择而咸其自尔，此其力所以恢恢乎有馀地矣。一将有见牛之心，则有解牛之累。而卫生之经亦已伤矣。此良庖以其割故岁更刀族庖以其折，故月更刀也。是刀也，非古非今，时不能摄；非长非短，数不能囿；非新非故，化不能移；非厚非薄，质不能定。本然之刚，不锻而坚；湛然之用，不淬而明；此庖丁用之如土委地，而族庖每见其难为也。以道冥之在解无解，非碍则解，亦不知在碍无碍，非解则碍亦不立。以庖丁而视族庖者，解其碍也。以族庖而视庖丁者，碍其解也。解碍俱遣虚而已矣。切原庄周之意，托庖丁以寓养生之主，次养生于齐物。逍遥之后，夫何故物物皆适囿于形体之累者，不能逍遥。物物皆一列于大小之见者，不能齐物。以是宾宾然与物靡刃于胶扰之地，其生鲜不伤矣。惟内无我者，故能逍遥于自得之场；惟外无物者，故能齐物于至一之域。夫然体是道，而游于万物之间，彼且乌乎碍哉，故庄周以是起解牛之喻，而文惠以是达养生焉。藏舟自物之无而观之，真常湛寂，亘古而不去。自物之有而观之，大化密移，交臂而已失达，此者即其流动之境了乎不迁之宗。夫然游尘可以合太虚，秋毫可以约天地，寄万物于不化之有宜，使负之而走将安之乎？昧此者，览其有涯之生托乎必遁之地。夫然而停灯者，前焰非后焰比形者，今吾非故，吾虽使执之而留，皆自冥冥中去矣。此庄周所以有藏舟山于壑泽之喻。夫壑与泽虚明之用所以，况造物之无心。舟与山动止之物所以，况有形之有体道一而已。一固无方壑之与泽为有方矣，一固无体舟之与山为有体矣。夫一随于动止而游于有方，一昧于虚明而囿于有体，则一者，自此而对矣。有盛而衰为之对，有新而故为之对，有生而死为之对。一则无二，故独往独来，而无古无今。对则有耦，故相形相倾而随起随灭。是故以火藏火，一也。藏之水则灭，以水藏水一也。藏之土则湮，又况以舟山且有体矣。壑泽且有方矣，挈而藏之且有心矣。彼造物者之未始有物，所以夜半得以负之而走也。虽然不物者，乃能物物不化者，乃能化化若骤若驰，日徂于一息不留之间。化故无常也，我知之矣。此特造物者愚群动而有心者，所以妄存亡也。是心存则物存，是心亡则物亡。方其藏之壑泽心之所见，自以为固矣。不知此纤毫未尝立俄而失之夜半，心之所见，自以为去矣。不知此纤毫未尝动，惟知夫大定持之者，故能游于物之所不得遁而皆存。夫物之所不得遁而皆存之处，乃万物之所系一化之所待。古之人藏天下于天下者，以此。夫天下者，万物之所一也。而人者，又万物之一耳。诚其得一之全，故知万化之未始有极者，动无非我，则夭老终始，皆所欲之而无所恶也。与夫一犯人形而喜之者，其乐可胜计耶？古之人尝言之矣，万物皆备于我，反身而诚乐，莫大焉。是乐也，昧者终日用之而不知。旦宅尔陈人尔，与物周游于造化之逆旅尔，安得庄周藏天下于天下而论之。坐忘心非汝有，孰有之哉。是诸缘积习而假名耳。身非汝有，孰有之哉。是百骸和合而幻生耳。知心无心而万物皆吾心，则聪明乌用黜。知身无身而万象皆吾身，则支体乌用堕，况于仁义乎？况于礼乐乎？若动静语默，无非妙处。纵横逆顺，无非天游。孰知其为忘也耶？不然厌扰而趣寂，惧有以乐无，以是为忘，则聚块积尘，皆可谓之忘矣。夫回几于圣人，而未尽过于众人，而有馀顺一化之自虚了。乎无物者，圣人也。随众境而俱逝系乎有物者，众人也。了乎无物则无往而非忘，系乎有物则无时而能忘。此颜回所以坐忘乎反万物流转之境，冥一性不迁之宗，静观世间，则仁义礼乐举皆妄名。寂照灵源，则支体聪明举皆幻识。忘物无物则妄名自离，忘我无我则幻识自尽。然仁义礼乐名不自名，忘者执以为名；支体聪明识不自识，幻者认以为识。知身本于无有，则支体将自堕必期于堕之者，未离于身见也。知心本于不生则聪明，将自黜必期于黜之者，未离于心见也。且支体聪明之尚无，则仁义礼乐之安有向也。作德于肝膈之上，而物物皆知今也无知向也，役心于眉睫之间，而物物皆见今也无见，兹乃坐忘乎？然既已谓忘，仲尼不容于有问，颜回不容于有应，亦安知一毫之益，亦安知一毫之损，亦安知仁义礼乐之忘为未，亦安知支体聪明之堕黜为至已乎？夫即妙而观坠者之忘车，没者之忘水，人之忘道术，鱼之忘江湖，亦忘也。即粗而观得者之忘形，利者之忘真，怒臂者之忘车辙，攫金者之忘市，人亦忘也。将以彼是而此非乎？道无是非，将以彼真而此伪乎？道无真伪，颜氏之子背尘而反妙损，寔而集虚尔，吾知其忘犹未忘也。使进此道，不忘亦忘。孔子所以行年六十而六十化也，又奚贵忘。壶子神之妙物者，未尝显妙；物之受妙者，未尝知妙。是之谓神。彼巫则诬神之言以死生存亡、祸福寿夭以告人者，其验虽岁月旬日之可期，似妙而非妙，特若神矣。既已谓之神巫，而又曰：季咸者以寓物之妙而有感者也。且咸则有感，而感则有心，方且以我之有心而感人之心，以我之有见而见人之见，故死生存亡、祸福寿夭者，妄名起矣。名既已妄，又妄见之见，既愈妄又妄言之世之滞于相，而不能冥妄者又妄受之直以是为真，故弃而走也。虽列子犹见之而心醉，以其未能刳心也。以其道之至于壶子，以未能绝学也。故使人得而相汝夫壶者，以空虚不毁为体，以渊明不测为用，故能托无相于有相之间。季咸则有心而感者，故每入则皆曰：见壶子。则无心而应者，故每至则皆曰：示彼无心者，践形于无形之表。彼安得而相之超数于无数之先，彼安得而知之季咸方且累于形数而未离见。见之处直以为死生，若是而莫之，逃也故始也。示之以地文则叹之，以其死次也示之。以天壤则幸之，以其生不知死本无死，心灭则死。生本无生，心生则生。形之死生，心之起灭；心之起灭，见之有无也。至人未始有心静而与阴同德，动而与阳同波。与阴同德，彼亦不得而见也，必示之以地文而文者，物之所自杂也。与阳同波，彼亦不得而见也，必示之以天壤而壤者，物之所自生也。示之以太冲，遂以为不齐焉。地文则阴胜阳，天壤则阳胜阴。太冲则阴阳之中，莫胜则天地之平也。万法一致，本无高下。彼见不齐焉然三者，皆谓之机意。其动之微，而见之先，故得而见之也。示之以未始，出吾宗则示出于无所示矣。彼以寔投我而此以虚，彼以有受我而此以无彼之起心。役见为有尽，此之离人藏天为无尽，以有尽相无尽殆已。此季咸所以望之而走，追之而灭也。虽然壶子之告列子且曰：是见吾杜德机。又曰：殆见吾善者机。又曰：是见吾衡气机。皆曰：吾者犹且立我。至于吾与之虚而委蛇，不知其谁何。虽吾亦丧之示之者，其谁邪？相之者，其谁邪？故逃也。壶子之心，太虚矣。太虚之体，空明妙湛，总持万有饰之，以荣华而不留。挥之以兵刃而不伤，沃之以水而不濡，燎之以火而不焚，一以是故尔。壶子之心吊之以死，受之而不恶，庆之以生受之而不悦，名之不齐受之而不争。彼卒自失而灭，亦不以为腾而得，亦以是虚尔。庄周方论应帝王而言此者，夫帝王应世惟寂然不动，故能感而遂通。惟退藏于密，故能吉凶与民同患。一将出其宗敝敝然，以天下为吾患，役于万物而非所以役，万物使人得而相汝，可乎？此古之应帝王者所以荡荡乎无能名也。元珠赤水之北源，含阳而不流；昆崙之丘，体安静而不挠。以况性之自本者，南望则交物而起见还归，则涉动而旋。复以况性之反本者，性天一开，尘境并起，既湛人伪，遂远大道。元珠其遗乎？然性不可因人而知，使之者又其谁邪？性不可有心而知，索之者又其谁邪？使之而非，集虚也，索之而非，默契也。是三子者，智穷乎所欲，知目竭乎所欲，见口费乎所欲，言而道终弗得。夫何故游尘聚块，妙道皆存，瓦砾糠秕至真咸在，近不间于眉睫，远不离于象先。流出乎方寸之境，纵横乎目用之际，追之则冥山在前而愈远，问之则大块非遥而尽迷。以其索之不得，故也。且性本无知而知非知也，性本无见而见非见也，性本无言而言非言也。即知是性，以知索知，反为知迷；即见是性，以见，索见，反为见碍；即言是性，以言索言，反为言缚。谓之象似有而非有也，谓之罔似无而非无也。去智而迷者灵，去见而碍者彻，去言而缚者解，此象罔所以独得之也。方其探入道之本，圣如黄帝有望乃遗，愚如象罔无心乃得。及其冥大道之原，则一性无性，在得非圣，一真无真，在失非凡。向也遗之，黄帝亦无一毫之亏。今也得之，象罔亦无一毫之得。亘古亘今而独露真常，大感大灵而咸为觉性。讵知三子之弗得为非，而象罔之得为是也。故虽黄帝特异之。濠梁物之所同者，同乎？一一之所同者，同乎？道道之所致，无所从来。生者自生，而生本无生。形者自形，而形本无形。凡森布于貌象声色之间者，无不具此道。我于物奚择焉一性之分，充足无馀。一天之游，逍遥无累。物与我咸有焉，惟契物我之知者。于此，盖有不期知而知其妙，冥契其理，默会其神者，先受之有不能逃游其先者，此庄子所以知鱼乐于濠梁之上也。夫出而扬游，而泳无濡沫之涸，无网罟之患，从容乎一水之中者，将以是为鱼之乐乎？以是为乐，齐谐且知之矣。又奚待周而后知，盖鱼之所乐在道而不在水，周之所知在乐而不在鱼。惟鱼忘于水，故其乐全。惟周忘于鱼，故其知一至乐 无乐，鱼不知乐，其乐真知无知。周不期知而知，然庄周契之于无物之表，盖将无言。惠子尝交于莫逆之际，盖将无问庄子于此，非不能默。惠子于此，非不能悟，以谓非问则周之言无所托，非言则道之妙无所见。直将祛天下后世离我与物为两者之蔽尔，将物自有其物，则周固非鱼矣。是安知我而知鱼之为乐也耶？将我自有其我，则鱼固非周矣。是安知我不知鱼之乐也耶？知与不知，皆道之末，此周所以请循其本也。其本未尝不知，昔人尝言之矣。眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。在我者，盖如也。视死如生，视富如贫，视周如鱼，视人如豕，视我如人，在物者盖如也。如则物物皆至游，无非妙处，奚独濠梁之上也哉。如则物物皆真乐，无非天和，奚独鯈鱼之乐也哉。吾知周与鱼未始有分也。然作《秋水》之篇，始之以河伯北海若相矜于小大之域，次之以虫夔蛇风相怜于有无之地，又安知物之所以一则乐之所以全。故周托鯈鱼之乐以卒其意，而至乐之说因此而作也。古之明乎？至乐无有者，常见于其言矣。曰：奚乐奚恶。坠车执物以为有所见者，诚车矣。认我以为实所知者，诚坠矣。知见立而乘坠分庸，讵无伤耶？彼醉者之全酒知，以之泯见，以之冥乘，不知有车坠，不知有地身，不知有触触，不知有伤凝，然无所分焉。且暂寄其全于酒者，犹足以外死生而忘惊惧，况性天之全未始离者乎？天下一车尔，托而乘其上者，内开知见之营，营外逐幻化之扰，扰一将倾覆于诸妄之地，非直骨节之伤，惊惧之入也。一开其受，万态俱入，犹醒者之睹车覆且得无伤乎？虽然探形之始，则天地与我并生；原数之先则万物与我为一。奚物而谓车，奚物而谓人，奚物而谓坠，奚物而谓伤，且心与物对则开天，而人心与物冥则离人。而天机械去，而所循者天理也。适莫融而所体者，天君也。行而无迹，是谓天游动而无畛，是谓天机举不足以忧之者，天乐也。举不足以美之者，天和也。以是相天无所助也，以是事天无所役也。夫是之谓全于天，彼其视得失哀乐、死生穷通，犹醉者之坠车矣。尝原周之意以是说于达生之篇者，以谓有生者必尽，有尽者必生，知夫生本无生。故曰：内观无心，外观无身，泛观无物，乃能一其性而不二养其气，而不耗合其德，而不离通乎物之所造，而不为奚往而非天哉。形全于天而形形者，未尝有耳。全于天而声声者，未尝发目。全于天而色色者，未尝显口。全于天而味味者，未尝呈夫。是之谓《全于天》。是篇既托之以醉者之坠车矣，又次之以复雠者，不折镆铘。又次之以忮心者，不怨飘瓦。此其何故也？物自无物，何心于有我；自无我何心于物，物我未始有分也。故坠者不伤雠者，不折飘者，不怨一天之自虚矣。然则以其对人，故谓之天一性无性，况有天乎？以其对开，故谓之藏一天无天，况有藏乎？道术昔之语道者以谓道，乌乎在曰：无乎不在，期之以在，有耶？古之人尝言之矣，在古无古，在今无今，在阴非阴，在阳非阳，在远不离眉睫，在近独高象先，在聚而流出万有，在散而收敛一毫。道果在有哉，期之以在无耶？古之人尝言之矣，在天而天，在地而地，在谷满谷，在坑满坑，有在于蝼蚁，有在于瓦砾。道果在无哉。无不在无，名谓之无，而真无不无也。有不在有，名谓之有，而真有不有也。而在在者，有无不可得而名焉。昔之明在在之妙于天下者，不敢以形数拟，不敢以畛域睨，即其亘古今而自成，入散殊而皆一者。强名之曰：古人之大体，是犹万水著见一月之所摄也，万窍怒号一风之所鼓也，万象森罗一气之所积也，万物纷错一道之所原也。神明得之而降出，帝王得之而生成，天人得之不离于宗，神人得之不离于精，至人得之不离于真，圣人以是而变化，君子以是而慈，仁以是为名法，操稽之数以是为诗书礼乐之文。古之人即之以为道术者，非累于心也。故不可谓之心术非凿于智也，故不可谓之智术非机也，故不可谓之机术非技也，故不可谓之技术，此术者而谓之道其该遍者也。惜夫大全裂于道德之一，散百家诸子，随所见而自滞，以谓道术有在于是也。其生不歌，其死不哭，而墨翟禽滑釐闻其风而悦之，为人太多，为己太寡。而宋钘尹文子闻其风而悦之，謑髁无任而笑上贤，纵脱无行而非大圣。蒙骈慎到闻其风而悦之，以谦下为表，以虚空无己。关尹老聃闻其风而悦之。此数子者，或以独任不堪而滞道，或以强聒不舍而滞道，或以死生之说而滞道，或以博大之域而滞道，计其术之在道中，犹礨空之在大泽也，犹秭米之在太仓也，犹小石之在太山，犹毫末之在马体也。自其所见言之则殊，而自其所造之道观之则不知其殊也。此何故一石之微与太山均于成体，一米之细与太仓均于成数，一垒与大泽共虚，一毫与马体皆备，此百家虽裂道于多方而大体未始有离也。呜呼！没百家无大全，离大全无百家，非百家则不见大全，非大全则百家不立其原一也。终日大全而不知大全者，百姓也。欲至大全而未及大全者，贤人也。已极大全而泯迹大全者，圣人也。尧舜之相授，授此者也。禹汤之相传，传此者也。周公之仰思，思此者也。仲尼之潜心，潜此者也。孟子之养浩，养此者也。伊尹之先觉，觉此者也。庄周之书卒于是篇，深包大道之本，力排百家之敝而终以谬悠之说，无津涯之辞自列于数子之末。深抵其著书之迹，以圣天下，后世孰谓周蔽于天，而为一曲之士。庄子部总论四明袁宏道广庄逍遥游竖儒所谓大小，皆就情量所及言之耳。大于我者即谓之大，是故言大山则信，大海则信，言鸟大于山，鱼大于海，即不信也。何也？以非情量所及故也。小于我者，即谓之小，是故言蝼蚁则信，蟭螟则信，言蚁有国，国有君臣，少长是非争让之事，蟭螟睫上有无量虫，虫有无量郡邑都鄙，即不信也。何也？以非情量所及故也。嗟呼！一人身量，自顶至踵五尺耳。三百六十骨节之中，三万六千种尸虫族焉。凡有目者即有明，是彼未尝无昼夜日月也。凡有足者即有地，是彼未尝无山岳河渎也。有嗜欲者即有生聚，是彼未尝无父子夫妇养生送死之具也。齧而为疥，彼知趋利，肤中之虮，出之甲上，奔走如鹜。彼知畏死，吾安知天地非一巨丈夫邪？婆娑世界，非其一骨节之虚空处邪？人物鸟兽、贤圣仙佛，非其三万六千中之一种族邪？经曰：发毛爪齿，皮肉筋骨，皆归于地，吾是以知地特发毛之大者。唾涕脓血津液涎沫皆归于水，吾是以知水特唾涕之大者。暖气归火动转归风，吾是以知风火特喘息之大者。天地得其大，不为有馀。人得其小，不为不足。虫处其内，不为逼狭。人据其外，不为广廓。天地以成住坏空为劫人，以生老病死为劫，肘间之虫笑指节为异域，肤间之虫语以牙甲叱为怪诞。尚不信身外有人，又况人外之天地邪？由此推之，极情量之广狭，不足以尽世间之大小，明矣。拘儒小士，乃 欲以所常见常闻。辟天地之未曾见未曾闻者，以定法缚己，又以定法缚天下。后世之人勒而为书文而成理，天下后世沉魅于五尺之中，炎炎寒寒，略无半罅可出头处。一丘之貉又恶足道，圣人知一己之情量决不足以穷天地也。是故于一切物无巨细，见于古今世无延促，见于众生相无彼我，见殇可寿巨可细短可长，我可彼智可蒙蜉蝣以暮死为长年，故殇未始不寿也。牛大于豕小于象，故巨未始不细也。梦十年者不出一觉，故短未始不长也。魇者以手拊胸，手即物，故我未始不彼也。圣不能见垣外，故智未始不蒙也。正倒由我，顺逆自彼，游戏根尘，无挂碍尽。圣人者，岂有三头九臂，迥然出于人与虫之外哉？唯能安人虫之分，而不以一己之情量与大小争，斯无往而不逍遥矣。 齐物论天地之间无一物无是非者，天地是非之城也，身心是非之舍也。知愚贤不肖，是非之果也。古往今来，是非之战场墟垒也。天下之人头出头没于是是非非之中，倚枯附朽，如大末虫之见物则缘，而狂犬之闻声则吠，是故寄心于习，寄口于群，人嗔则嗔，人誉则誉者，凡夫之是非也。援古证今，勘圣校愚叱，凡誉雅者，文士之是非也。投身幽谷，趋清避浊，洁士之是非也。课名实黜，浮誉上督责罪虚诞法家之是非也。祖述仁义分别尧桀规思矩孟馨王丑霸，儒生之是非也。恶盈善退，绝智弃圣，道家之是非也。趋寂灭乐，悲舍赞叹戒律呵斥贪嗔，释氏之是非也。异途分门争道，并出海墨为书，不可尽载。呜呼！是非之衡，衡于六根。六根所常，执为道理。诸儒墨贤圣，诘其立论，皆准诸此。今夫不食烟火者，目见十里，短视隔尺，训狐之鸟，夜察蚊螟，昼不辨丘岳目，果可常乎哉！跋难陀龙无耳而闻，虬听以掌牛以角耳，果可常乎哉！口司言也，而海外有形语之国马相谓以鼻口，果可常乎哉！足跗地而行欹侧，则蹶此其职也。而蚁能倒行，蝇能仰栖足，果可常乎哉！色借日月借烛借青黄借眼色，无常声借钟鼓借枯竹窍借锤借肺中风借舌腭声，无常想借尘缘借去来今借人借书册想无常。夫不可常，即是未始有衡，未始有衡即不可凭之，为是非明矣。槐叶之虫，其身纯青，见粉蠹之白者，笑之而不知青白之不由彼也。蜀犬见雪则吠，诧其所变；江鱼入海则惑，失其所常。生首子者，烹而食之，以为宜子。彼见夫中国之庆喜，郑重以为不慈矣。祝夫尚僧以贵其女，彼见夫中国之问名纳采从一守贞以为不令矣。死者弃骸野外，以施乌鸢，七日不尽，聚族而哭。彼见夫中国之素车黄肠珠襦玉匣以为不仁矣。天地之大，何所不有我怜彼，彼亦怜我；我讪彼，彼亦讪我，是非之质，恶从而辨之，是故以长非短者，是以发之若若讥髭之虬结也。以大议小者，是以瓶中之空笑杯中之空也。以辨屈辨者，是以百舌之语攻燕子之语也。以圣斥狂者，是以横吹之声刺空谷之响也。以古折今者，是以北冈之旧垒叹南山之新垒也。以智證愚者，是以机关之木人悲土偶之无识也。以中国非四裔者，是以楚蜀之土音正闽瓯之乡语也。梦中之人物有嗔我者，有齧我者，是我是人，梦中之荣瘁，醒时不相续；醒中之悲喜，梦中亦不相续。孰真孰幻，空中之花，可以道无，亦可以道有，故圣人不见天高地下，亦不言天卑地高。波中之象，可以言我，亦可以言彼，故圣人不见万物非我，亦不言万物是我。物本自齐，非吾能齐；若有可齐，终非齐物。圣如可悟不离，是非愚如可迷。是非是实，虽万释迦何处著脚哉。养生主天下无一物不养生者，亦无一刻不养生者。贫贱之人波波吒吒，槁形极虑以养其生。富贵之人营生路旷奥室以养体，淫妖以养目，丝肉以养耳，极羞酝以养口，穷嗜欲以养性，养之未久，病痾立致伐生斧命莫厉于此。贤知之人悯其淫溺，是故执轨以范躬收视郤听以卫耳目，恬淡虚无以葆神气。夫执轨以范躬，躬之卷鞠者生，而躬之安逸者死矣。收视以卫目，目之幽隐者生，而目之奔色者死矣。却听以防耳，耳之壅蔽者生，而耳之纳嚣者死矣。恬淡以约口，口之淡薄者生，而口之爱浓厚者死矣。虚无以葆性，性之寂灭者生，而性之动荡周流朋从往来者死矣。皆吾生即皆吾养，不宜厚此薄彼，辟如半身不随之人，虽复留刑天地，半已枯朽，不得复名全人。故养生者伤生者也。夫生非吾之所得养者也，天之生是人，既有此生，即有此养。草木无知，亦能养生。若必自养，而后生尽天地之夭乔枯死久矣。子待父而养者也，而少孤之子不见夭绝于世，父母岂真能养子哉。婴儿之生也，即知求乳，是婴儿知养生也。三月之后，以手麾之，则知闭目。见风则啼，是婴儿亦知卫生也。婴儿非真有知也，养生之道与生偕来，不待知而知者也。圣人之于生也，无安排无取，必无徼倖任天而行修身以俟。顺生之自然，而不与造物者忤，是故其下无伤生损性之事，而其上不肯为益生葆命之行。古之善养生者，有三家。释曰无生，儒曰立命，道曰外其身而身存。既曰无生，即非养生所能生也。既非养之所能生，则不以不养而不生，明矣。立命者顺受，其正顺受，故不欣长生，不悲夭折。何也？命不待寿而立寿，何益。命不因夭而不立夭，何恶。夭不足恶，寿不足欣，故养生以益寿皆妄之妄者也。外其身者可以存身，则内其身亦可以亡身。郭橐驼之种树也，置之若弃。乡人有病疽者，痛楚入骨，殆不欲生。一日闻其父有大狱，立起下床筹画区置，旦日而病去。此外身身存之明效也。众人以利生，故害生。圣人不利，故不害。众人以得生，故失生。圣人不得，故不失。嗜鸡雏者，养以松子，灌以浆酪，鸡亦自幸与群雏异，而不知鸾刀之先至也。西方有神女，相好光明，旦谒主人于门，主人曰：神何来？女曰：余功德天余所至之家，求福者福，求慧者慧，乞男女者男女诸所愿欲无不吉祥如意。主人乃洗浴稽首延之上座。顷之一丑女至，面若涂漆，发若野蒿。主人曰：若何来女？曰：余黑暗女，凡余所至之家，富者贫，贵者贱，幼者殇，壮者衰，男子昼哭，妇媪夜啼。主人乃奋臂絜杖驱之出门。天曰：不然。有事我者，亦当事彼。余与彼如形之影，如水之波，如车之轮，非彼无我，非我无彼。主人大骇，挥手谢天，送之唯恐不速。圣人之养生，亦若是焉矣。嗟夫！养生之说起于贪生，知生之不必贪则养生之说荒已。今夫世之所谓夭折者，或三十二十以至一周二周。所谓善摄养者，最多不过八十九十或百馀岁。辟二蜉蝣，一死于午，一死于暮，诸水族虫皆吊午而庆暮，而不知时之顷刻也。若尔则所贪之生，亦大倏忽矣。试令一老人与少年并立，问彼少年：尔所少之寿何在？觅之不得。问彼老人：尔所多之寿何在？觅之亦不得。少者本无多者，亦归于无。其无正等若尔则所贪之生亦大乌有矣。天地如狱，入其中者，劳苦无量。年长狱长，有若老囚，纵不求脱，何至求系。若尔则所贪之生亦大劳碌矣。生有生可恋，死亦有生可恋。恋生之生者，既迷而畏死；恋死之生者，亦必迷而畏生。若尔则所贪之生亦大儿戏矣。呜呼！不知生之如戏，故养生之说，行不知生之本，不待养故伤生之类众，非深达生死之理者，恶能养生哉，恶能养生哉！ 人间世众人处人间世，如鳅如蟹如蛇如蛙。鳅浊蟹横蛇毒蛙躁，同穴则争，遇弱即啖，此市井小民象也。贤人如鲤如鲸如鲛，鲤能神化飞越江湖，而不能升天；鲸鼓鬣成雷，喷沫成雨，而不能处方池曲沼之中；蛟地行水溢、山行石破而入海，则为大鱼所啖。贤智能大而不能小，能实而不能虚，能出缠而不能入缠，是此象也。唯圣也，如龙屈伸不测。龙能为鳅为蟹为蛇为蛙为诸虫蚓，故虽方丈涔蹄之中，龙未尝不浴鳞濯羽也。龙能为鲤为鲸为蛟，故江淮河汉诸大水族，龙未常不相嘘相沫也。龙之为龙，一神至此哉。是故先圣之演《易》，先以龙德配大人，《周易》处人间世之第一书也。仲尼见老赞以犹龙，老子处人间世之第一人也。《易》之为道，在于善藏，其用崇谦抑亢。老氏之学，源出于《易》，故贵柔贵下贵雌贵黑。夫翠不藏，毛鱼不隐鳞，尚能杀人，而况于人。是故大道不道，大德不德，大仁不仁，大才不才，大节不节。道也者导也，有导则有滞，滞则碍，故古之人以道得祸者，十常一也。德也者得也，如人得物则矜，矜则人见而畏。故古之人以德得祸者，十常三也。仁也者恩也，恩能使人爱，亦能使人忌。忌爱相半，故古之人以仁得祸者十常五也。才也者财也，如人有财，盗必劫之，故古之人以才得祸者，十常七也。节也者岊也，高也气太，高则折身，太高则危行，太高则蹶，故古之人以节得祸者，十常九也。天下之大患，莫大乎见长于人，而据我于扃。我之为我，其伏甚细，其害甚大。聪明我之伏于诸根者也，道理我之伏于见闻者也，知解见觉我之伏于识种者也。古之圣人能出世者，方能住世。我见不尽而欲住世，辟如有人自缚其手，欲解彼缚，终不能得。尧无我故能因四岳，禹无我故能因江河，太伯无我故能因荆蛮，迦文无我故能因人天三乘菩萨诸根。是故龙逢见戮，比干剖心，伍胥乘潮灵，均自沈者事君之我未尽也。务光投河，夷齐叩马，漆室自缢者，洁身之我未尽也。羑里被囚居，东见疑者，居圣之我未尽也。孔畏于匡，伐木于宋，绝粮于陈者，行道之我未尽也。孔子自言六十耳，顺是六十而我见方尽明矣。我见不尽，戮身之患且不保，何况治世。今夫父母之养婴也，探其饥饱，逆其寒暑，啼者令嬉，嗔者令喜。儿口中一切，喃喃不字之语，皆能识而句之。何则无我故也。同舟而遇风者，十百人一，心惟三老所命。呼东则东，呼西则西，何则？无我故也。夫使事君者而皆若父母之求其子处世者，而皆若同舟之遇风，何暴不可事，何乱不可涉哉。古之至人号肥遁者，非遁山林也。遁我也，我根在即见山林亦显，何也？有可得而见者也。我根尽即见朝廷亦隐，何也？无可得而见者也。无可得而见，是故亲之不得，疏之不得，名之不得，毁之不得，尚无有福，何有于祸处。人间世之诀微矣，微矣。三代而下，亦有一二至人与龙德相近者，汉之子房、东方朔、黄叔度，晋之阮嗣宗，唐之狄仁，杰是也。子房当烹狗藏弓之世，时隐时见，托赤松以自保。方朔事杀人如藨之主，玩弄儿戏，若在掌股。叔度居乱世君公顾厨皆其师友，而党禁不及。嗣宗纵酒污朝，口无臧否，梁公身事女主与淫奴为伍，纵博褫裘恬不知耻，使诸君子有一毫道理不尽我，根潜伏恶，能含垢包羞，与世委蛇，若此，夫李泌亦似之矣。然高洁其行至不能调，伏一张良娣我见尚在处人间世之道未尽也。嗟乎！若胡广之《中庸》，冯道之《五代》，是之而非，非之而是，噫余不敢言之矣。德充符天下所宝者，躯命也。所尊者，面貌也。所倚者，手足耳目也。躯命计其短长，面貌角其妍媸，手足料其强痿，耳目较其聪塞。一支不治，百里寻方。一夫抱痾，举族奔走。至于觉明真常形神之蒂听，其杌 恬不知怪，有言及者，互相嗔笑，指为异端。噫，何其顽钝昏劣抑至此邪？夫天地之长且久矣，非以形气也。草木之生生长长，非以枝叶也。人之视听，操履含知秉耀，非以手足耳目心也。谓耳能听，死者亦有耳，何不闻。谓目能视，死者亦有目，何不见。谓手持足行，死者亦有手足，何不起。谓心能思，死者七窍具在，何以都无知。识空俄而有气，气俄而有根，根俄而有识。根者诸湿之偶，聚如湿热之蒸，而成菌也。识者六缘之虚影，如芭蕉之卷，而成心也。蕉落心空，缘去识亡，热谢菌枯，湿尽形坏，向非觉明。真常客于其中，一具白骨立见僵仆辟，则无柱之宇，无根之树，其能一日立于天地间哉。万物皆可为人，是故得水者知，得火者烈，得金者强，得木者理。人皆可为万物，是故值其生则生，值其剋则死，值其驳则愚，值其正则贤。草木一生剋也，人特草木之有知者也。瓦砾一水火也，人特瓦砾之能动作者也。嗟夫！知与动作，岂人之为觉性也。今夫神之赴箕也，密语则听，是有耳也。呈帖则知，是有目也。证事则书，遇物则题，是有思虑也。夫其耳目思虑者，岂箕之为哉。神也，神不以箕之成坏，为己之存亡，则人亦不当以壳之有无，为心之忧喜，明矣。楚俗尚鬼，其致鬼之物不一，推之皆有至理。肩挺之鬼，摇兀不休，所附者长而狭且直也。瓮罂之鬼，声如歌曲，所附者腰大而咽细也。兀丫之鬼，剥啄如雷，所附者短身长咮也。斛桶之鬼，厉声疾呼，所附者阔口空腹也。觉之在人，如鬼附物，因形发识，虚实各异。是故附其卷而纳者，则为听；附其漏而光者，则为视；附其劲而节者，则为动。履附其窍而出入者，则为意诚。一切众生不深，惟身心之所以百计爱惜，以爱惜故牵缠纠缚，促局如茧中之虫，煎唧如在釜之蟹，畜盗自劫家赀，日销至于宝尽囊空，犹爱盗不止，可不大哀。《经》云：空生大觉中，如海一沤发。又云：汝身汝心，皆是妙明，真心中物。夫狂者，尊古卑今，尚能眼空一世。糠秕形骸至人脱郤浮沤通身，是海又恶有净秽大小之见哉。齐有优蛾者，馆于泰山逆旅。龟蒙先生分室而寝，夜半闻蛾谓弟子曰：余初入俳场村叟，又聚睹者，余面若涂血，心若累石，口嘘嘘不能，终折已游三街六衢，与诸少年狎视，村叟之观者，蔑如也。已又过达官贵人之家，分杯连席谑浪终日。归而见市井少年，犹奴隶也。已而入京师，隶籍乐部出入掖庭，声遍长安。王侯公子，争为挟筝负琴视。达官贵人，犹家鹜庭鸟也。今余出京又十年，馀高贤大士游公獧贾，阅历既多，处万人场有若幽室，笼撚指拨随手而应，歌喉盘旋不拘本腔，人无不击节者。何则不见己焉，耳不见人焉耳。龟蒙先生曰：吾寤矣。夫某甲行道四十年，而唯恐置身之无所也，隘矣。夫彭祖之神，与国殇相遇于道，殇曰：儿来祖怒。曰：余寿过若倍屣，何婴我。殇曰：儿所谓八百形骸也，非儿也。夫人伪而鬼真，今与若较即真之日。予寿先若久矣。大宗师古今宗师，未有不言生死者。佛曰：为一大事出见于世。孔曰：朝闻道夕死。老曰：死而不亡者，寿夫释老之为生。死人皆知之，孔学之为生，死虽钜儒，大贤未有能遽知之者。嗟嗟！圣人之道，止于治世，即一修身己足，而沾沾谈性与天穷极微眇，得无迂曲之甚。夫天命者，不生不死之本体也。何言天非人是已，天与人对非人者，非耳非目非口鼻非心意识也。即已非耳非目非口鼻非心意识矣。我何在我，相尽即道，既已无耳无目无口鼻无心意识，即天下之耳目口鼻一时顿尽矣。人何在人相尽即教，教之一字尤为吃紧。位天育物，总是教体心净土净。曰位胎卵灭度，曰育性。如是故非是，强为尔。我生死了不可得，噫金口未宣，木铎先启，涅槃妙路，实肇数仞。天人导师，非孔谁归，庄去孔圣未远，七篇之中，半引孔语，语语破生死之的，倘谓蒙庄不实，则中庸亦伪书矣。天下皆知生死，然未有一人信生之必死者，囹圄之人一陷大戮，寤寤寐寐，惟脱死是求。是故有一罅可直不惜营营也，有贿可脱居间可解不惜，倾囊橐鬻子女赴之也。何则信己之必死故也。茫茫众生，谁不有死堕地之时。死案已立，趋名骛利，唯日不足。头白面焦，如虑铜铁之不坚，信有死者，当如是耶？文章之士以立言为不死，是故著书垂训舐毫吮墨，仰面观屋。神仙之士，以留形为不死，是故锻精鍊气，留心龙虎坎离，及诸大丹药物之术，二乘之士以寂灭为不死。是故耽心禅观趋向虚无，远离一切幻垢无明。夫文章之士，无足论矣。十种大仙，寿千万岁，报尽还堕二乘，虽受三界外变易之身，终属有为。舍此趋生，焉知大道。嗟夫！道何物也，而可以己意趋舍之哉？夫道天也，趋舍人也。天地之间，无物非人，即无物可与道凑合者。道若可听，是声非道。道若不可听，是塞非道。道若可见，是相非道。道若不可见，是暗非道。道若可言，是响非道。道若不可言，是瘖非道。道若可思，是忆非道。道若不可思，是忘非道。道若可得，是法非道。道若不可得，是空非道。可听可见可言等，即生不可听、不可见、不可言等，即死可听、可见、可言等，即死不可听、不可见、不可言等，即生种种趋避，皆属生死迫道，愈急去道愈远、夫惟圣人，即生无生即生，故不舍生无生，故不趋生毕竟寂灭而未尝破坏有为常处一室而普见十方，空界示与一切同行，而不与一切同报。尚无生死可了，又焉有生死可趋避哉。善我者无体，善行者无时，善因者无果。金之坚也，而火流之。水之轻清也，而风日销之。有体故也，圣无体一株之桃可分，而千松子飞山成林，莲实堕泥成藕者，因能为果，果亦能为因也。圣无果子生于亥死于丑，此一时之生死也。日生于朝死于昏，此一日之生死也。春生于冬，死于夏，此一季之生死也。时为之也圣无时，无时者古今一时。是故伏羲神农至今犹在。无果者无因非果。仲尼表高子渊，表深杏坛陋巷，本无是事。无体者诸法同体三教圣人末世众生，同一眼见，同一耳闻，同一气出入，此非识心分别，可知智证乃见读儒书者。尚以此意参之，庶几圣门之嫡传哉。应帝王 矢不密鸟不高，罗不繁兽不深，法不多民不谲，道不棼士不岐。吾欲为网罟彼即为深，阱网罟者深，阱之始也。吾欲为法律，彼即为舞文。法律者，舞文之始也。吾欲为仁义，彼即为放弑。仁义者，放弑之始也。道而触者，彼曰无礼，此亦曰无礼，分辨不已，遂为格斗伪盟，誓者亦假约束。何也？非约束无以为局骗资也。嗟夫！此岂制作之初意哉？势使然也。文中子谓弟子曰：余依先圣之言，教民慈，教民孝，教民睦，教民信。讲业三十年，而民之厉滋甚者，今之人不逮古邪？何训之难也。弟子曰：先生之教非也，非民之难训也。先生言慈而不类之子始以慈望其父，先生言睦而不肖之卑幼始以厚责其长上，先生言信而缔盟要约者始以信让其朋友。故自先生立教以来，父见子过，子见父过，兄弟责望于家，朋友谯让于野。先生之教则然，岂民之罪哉？文中子愀然而退，屏居深山，终身不为人师。邃古之初民物杂处，有若族属，患难不作，迨其后世，始有教民网罟渔猎者。于是兽相率入于山，鱼相率入于渊，鸟相率入于深林。人与禽兽既不相习，是故人之强有力者，遇兽则杀。兽之强有力者，遇人亦恣其啖食。故夫民之无辜，而不免于齿角之祸者，智士之教也。文王谓鹖冠子曰：敢问诈之所始？鹖冠子对曰：始于一二。文王曰：一二奇偶自然之数也，恶乎诈？鹖冠子曰：有一二即有千百，有千百即有计算，有计算即有文字，有文字而天下之机变不可胜穷也。《记》曰：苍颉作字，天雨血，鬼聚哭。愤太朴之漓奸，巧之生也。鬼神不得其所，况乎人哉？舜南巡狩至江汉之野，遇一丈人，披发而泣。舜曰：天下熙熙然乐，父老独悲何也？丈人曰：往者余钓于江，朝出夜没，垂六十年人无知者。今江滨之人有以余为贤而亲之者矣。是必上之人有以使之也。夫以为贤而亲之，不贤者将疏之矣。余将目击夫百姓之相食，而此地之为战场也。是以泣也。舜曰：今天下何如放勋之时？丈人曰：嘻，安可比帝尧之世。九水溢十，日出而民不为灾。今则壤定，日月调而民之繁庶不加于昔也。帝尧之世，四凶在位，三苗负固顽谗布野，而尧不以其故贬圣。今流者流格者，格殛者，殛而昭宣平章不倍于昔也。夫帝尧之德，去烈山氏一间耳。今奚得比哉？圣王之治，何法曰法？天天何法。曰法婴儿。婴儿何法？曰法鹄卵。天不以水之剋火而去水，天不以啮人之故，而绝虎狼蚊蚋，天不以地狭民贫而摧山填海。圣王亦然。圣王者覆智愚贤不肖，而因其自生自育者也。故法天也。婴儿激之不嗔，誉之不喜，太山摧于前而目不瞬天之至也，故法婴儿也。鹄卵无闻无见，冥冥漠漠，烁之不以为热，濡之不以为寒，蒙之祖也，故法鹄卵。齐威王令于国中，有能善巧分别者，赐千金。三日而应募者三人，一人曰：臣能分别人之面貌，万不失一。齐王乃呼左右一色一衣者百人，遍令阅之。一阅而识其姓字，三覆不误。一人曰：臣之术有过于此者，臣能分别鸡鹜野鹊。齐王乃呼啬夫笼孔雀翡翠百馀，私识其左右前后，遍令阅之。顷之发笼嘈唼庭下，杂问其处，一无所失。一人曰：臣之术又有过于此者，臣能分别诸名花果。齐王乃导入囿，命观桃李诸花。观毕，苑令摘花试之。枝叶柯亚，皆记其处，十问而十不失。齐王大喜，立赐千金。西郭先生进曰：此小术也，奚足为怪。臣之术有大异于此者。因问首一人：尔一日能分别几？曰：千馀人。次分别几鸟？曰：百馀。次分别几花？曰：不过六七树。西郭先生笑曰：陋哉，臣之术能一时知赵魏齐鲁诸国雨点之数，飞禽走兽皆洞得其情状。临淄之中七万户，起一心一念，臣能悉知。用臣之术，可抚四夷。齐王大骇，斋戒七日，庭设九宾，进西郭先生于殿王。三环进食，跪而请曰：先生之术，可得闻乎？西郭先生曰：可。霖雨臣知其可千里，猛雨知其不数十里，分龙之雨，块云之雨，知其不隔辙。臣是以知雨点之数也。翼者知其能飞，角者知其能触，逸者知其善走，臣是以得鸟兽之情状也。王之百姓贫者，知其欲粟贱者，知其欲爵鳏者，知其欲妇晓起，知其营业入夕，知其宴眠。臣是以悉知其心之所念也。臣之术操者简，而用者博，故得之可抚四夷。威王怃然自失，曰：先生休矣。 《庄子部·总论五》明杨慎丹铅总录读庄子邵康节云：庄子《盗蹠》篇言事之无可奈何者，虽圣人亦如之。何庖人虽不治庖，尸祝不越尊俎而代之言，君子之思不出其位。杨龟山曰：《逍遥游》一篇，子思所谓无入而不自得。《养生主》一篇，孟子所谓行其所无事，愚谓能以此意读庄子，则所谓圆机之士，可与之论九流矣。世之病庄子者，皆不善读庄子者也。 内篇庄子《内篇》之文繁而美者，齐物论简而美者，《养生论》。恬智庄子曰：古之治道者，以恬养智，智生而无以智为也。谓之智养恬，智与恬交相养而和，理出其本性也。《大学》曰：安而后能虑。《中庸》曰：诚则明矣，明则诚矣。佛氏之所谓定慧，亦是理也。司马子微曰：恬智则定慧也，和理则道德也，是知安虑也，诚明也。智恬定慧也，一也理之会族元通，无古今无华夷，而符合浑融，谓其窃吾说以文，彼狭夫琐儒之见也。焦竑庄子翼读庄子七则庄子一书，以明道也。儒之语道，不离仁义礼乐。庄子绝而弃之，疑于不类。夫瓦砾糠秕无非道妙，独仁义礼乐为其所不载。明乎，非蒙庄之意矣。何者？仁义礼乐，道也；而世儒之所为仁义礼乐者，迹也。执其迹不知其所以迹，道何由明。故不得已摈而弃焉。使人知道也者，立象先超系表，而吾所挟者之无以为也。庶几能进而求之也。乎有如求之而契也，然后知象无非真，系无非理，而仁义礼乐亦可不必绝而弃之也矣。庄子之自言，有之远而不可不居者，义也。节而不可不积者，礼也。学者知其一说，不知其又有一说，几何而不河汉其言也。老庄盛言虚无之理，非其废世教也。虚无者，世教所以立也。彼知有物者，不可以物物。而睹无者，斯足以经有是。故建之以常，无有不然。圣人之业将以成，变化行鬼神而欲责之，胶胶扰扰之衷，其将能乎？老子曰：执古之道以御今之有。夫曰：今之有则古之为无，可知已而御有者必取之无。然则谓虚无废世教，可不可也。是故舜之无为而治，非不治也，以无为治也。禹之行其所无事，非不行也，以无事行也。而昧者遂至清谈废事，如晋宋人之为斯，失之远矣。庄子曰：水不杂则清，莫动则平，郁闭而不流亦不能清。夫以废事为无为，是郁而闭之，而几水之清者也。 史迁言庄子诋訾孔子，世儒率随声和之，独苏子瞻谓其实。予而文不予尊孔子者，无如庄子噫。子瞻之论，盖得其髓矣。然世儒往往牵于文而莫造其实，亦恶知子瞻之所谓乎何者。世儒之所执者，孔子之迹也，其糟魄也。而庄子之所论者，其精也。譬之扁鹊见垣，五藏而制为方。有学之者二人焉，一不能见五藏病也，而第执其方。一如扁鹊之见垣五藏也，而以意为方，不必尽出于师也。则为扁鹊者，将善其守吾方者欤？抑善夫以意自为方者欤？释氏之论，詶恩者必诃佛詈祖之人。夫以诃佛詈祖为詶恩，则皈依赞叹者为倍德矣。又孰知夫诃与詈者为皈依赞叹之至也。不然秦佚之吊尝，非老聃矣。栗林之游又尝自非矣。而亦谓诋訾聃周也，可乎？ 《史记》言庄子与梁惠王、齐宣王同时。今其书所载，魏莹即梁惠王也。又言庄子与鲁哀公论儒，则庄子又与孔子同时矣。孙叔敖相楚庄王，孔子未生而宜僚，亦未尝仕楚。乃言仲尼之楚楚人觞之，孙叔敖执爵而立市南宜僚，受酒而祭，其前后舛错，往往有之，学者尝致疑于此。然周固自言之矣，寓言十九重言十七．所谓寓言者，借彼之人信此之意云耳。夫惟信己之意而已，则岂必其事之真哉。史迁谓畏累虚亢桑子之属，皆空语无事实，大氐子虚乌有之流也。而规规以时月覈之，不几于痴人说梦者乎？虽然周微独申己之意而已，藉令学者因知名之非名，而是非之非是非，亦蒙庄之所以教也。 于瞻辩庄子能尊孔子，独疑《盗蹠》、《渔父》，则若真诋孔子者。至于《让王》、《说剑》，皆浅陋不入于道。反覆观之，得其寓言之终曰：阳子居西，游于秦，遇老子其往也。舍者迎将其家，公执席，妻执巾。栉舍者避席，炀者避灶其反也，与之争席矣。去其《让王》、《说剑》、《渔父》、《盗蹠》四篇，以合于列禦寇之篇，曰：列禦寇适齐，中道而反。曰：吾惊焉。吾食于十浆，而五浆先馈，然后悟而笑曰：是固一章也。庄子之言，未终而昧者，剿之以入其言耳。故其祭徐君猷文云争席满前，无复十浆而五馈，用为一事。今以寓言列禦寇二篇，合而读之，真可涣然冰释也。今案列子第二篇，首载禦寇馈浆事，而即缀以杨朱争席，正与子瞻之言合，岂子瞻作记亦因此而有寤耶？大氐庄书之奇，自非后世所能乱，其文词格制之不同，固可望而知之也。郭子元云：一曲之才，妄窜奇说。如阏奕意修之首，危言《游凫》《子胥》之篇，凡诸巧杂，十分有三。《汉书·艺文志》庄子五十三篇，即司马彪孟氏所注是也。言多诡诞，或似山海，或类占梦书，故注者以意去取，独内篇众家并同参。以此说子瞻所谓昧者，其然乎？《阏奕》、《游凫》诸篇，今不存。 庄子崔撰本语多不同《逍遥游》瞽者无以与。夫文章之观聋者，无以与夫钟鼓之声。下有眇者无以与夫眉目之好。夫刖者不自为假文屦夫齐物，无物不然，无物不可。下有可于可，而不可于不可；不可于不可，而可于可。大宗师乘东维骑箕尾而比于列星下有，其生无父母，死登遐三年而形遁，此言神之无能名者也。成然寐蘧然觉下有发然汗出造适不及笑献笑不及排安排而去化，乃入于寥天。一作造敌不及笑，献笑不及𩐋安排，而造化不及眇眇不及雄漂淰，雄漂淰不及簟筮簟，筮乃入于漻天。一在宥焉。知曾史之不为桀蹠嚆矢也。下有有无之相生也，则甚曾史与桀蹠皆有无也，又恶得无相毂也。其不同者，往往有之。相传外杂篇多郭象所删修，岂此类耶？抑他好事者妄为点窜如此耶？ 严君平作老子指归，其称引庄子者多矣。曰：任车未亏，僮子行之，及其倾覆也。颠高堕谷，千人不能安。卵之未剖也，一指摩之，及其为飞鸿也，奋翼凌云罾缴不能达也。胎之能乳也，一绳制之，及其为牡也，罗网不能禁也。虎也执群兽食牛马，剑戟不能难也。故涟滴之流，久久而成江海。小蛇不死，而化为神龙。积微之善，以至吉祥。小恶不止，乃至灭亡。又曰：我之所以为我者，岂我也哉。我犹为身者，非身。身之所以为身者，以我存也。而我之所以为我者，以有神也。神之所以留我者，道使然也。又曰：道之所生，天之所兴，始始于不始，生生于不生，存存于不存，亡亡于不亡。又曰：夫起福生利，成功遂事，备物致用，使人大富。天下奢僭，财货不足民，人愈丑福。满山泽金玉成积，国愈不安，民益少利。饰智相愚，以诈相要，防堤邪淫奸宄之路密分别同异是非之变众，则国家昏而政事衰。作方遂伎彫琢文彩奇变异怪，以褒有德，以别尊卑。巧故滋起，俊出愈奇，令速赏深罚峻刑。严斲肌肤断四支，疏远不隐，亲近不和，罪至夷灭，赏至封侯，天地振慄，盗贼愈多。又曰：夫饥而倍食，渴而大饮，热而投水，寒而入火。所苦虽除其身，必死胸中。有瘕不可凿，喉中有疾不可剥也。蚊䖟著面不可射也。虮虱著身不可斫也。又曰：夫日月之出入也同明，人之死生也同形，春秋之分也同利，元圣之与野人也同容，通者之与闭塞也同事，道士之与赤子也同功。凡此数者，其中异而外同，非有圣人也莫之能明。又曰：夫阴而不阳，万物不生；阳而不阴，万物不成。天地之道，始必有终，终必有始。又曰：夫婴儿未知而忠信于仇雠，及其壮大有识，欺绐兄嫂，三军得意，则下亡虏穷溪之兽，不避兕虎。其事非易，事理然也。以上诸语，皆今书所不载。按《汉艺文志》庄子五十三篇，郭象去其巧杂，定为三十三篇。则今之所存，特十之四耳。严书出象前，其所引皆逸篇可知也。子瞻谓《让王》、《说剑》、《盗蹠》、《渔父》四篇为伪撰罗勉道者，又疑刻意缮性亦复浅肤。定为二十六篇，大抵语意精粗居然别矣。若君平所引，其为象所删，无足疑者噫。象诚俊识者哉。 焦竑焦氏笔乘成心 庄子齐物论未成乎心，而有是非是。今日适越而昔至也，成心有见而不虚之谓未成心，则真性虚圆，天地同量。成心是己离于性有善有恶矣。今处世应詶，有未免乎成心，即当思而求之。未成之前则善恶皆冥是非无，朕何所不齐哉。 佛典解庄子佛典解庄子曰：火之传于薪，犹神之传于形。火之传异薪，犹神之传异形。前薪非后薪，则知指穷之术妙。前形非后形，则悟情数之感深惑者，见形朽于一生，便谓神情共丧，犹睹火穷于一木，便谓终期都尽，可乎？向秀庄义竹林七贤论云：向秀为庄义，读之者无不超然若已出尘埃而窥绝冥。始了视听之表，有神德元哲能遗。天下外万物虽复使动竞之，人顾观所徇，皆怅然自有振拔之情矣。今观其书，旨味渊元花烂映发，自可与庄书并辔而驰，非独注书之冠也。嗣后解者数十家，如林疑独、陈道、黄几、复吕、惠卿、王元泽、林希逸、褚秀海、朱得之诸本，互有得失。然视子元奚啻，盖壤希逸乃曰：欲为南华洗去郭向之陋，不知陋之一言，竟谁任之。〈按：褚氏管见系伯秀，今称秀海者，岂伯秀字耶？〉向秀注多胜语郭象注世说，谓为向秀本，象窃之耳。其自注者，独《秋水》、《至乐》两篇，世说去晋未远，当得其实。其中颇多胜语，略拈一二，如曰：天者万物之总名也。曰：统小大者，无小无大者也。苟有乎小大，虽大鹏之与斥鴳，宰官之与御风，同为累物耳。齐死生者，无死无生者也。苟有乎死生，虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。曰：有情以为离旷，而弗能也。然离旷以无情而聪明矣。有情以为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣。故婴儿之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，岂百骸无定司形貌无素主，而专由情以制之哉。曰：世不知知之自知，因欲为知以知之；不见见之自见，欲为见以见之。不知生之自生又将为生，以生之故心神奔驰于内，耳目丧竭于外。曰：生者方自谓生为生，而死者方自谓生为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。曰：夫安于所伤则物不能伤，物不能伤而物亦不伤之也。曰：凡非真性，皆尘垢也。哀乐生于失得，任其所受则哀乐无所措于其间。曰：知以亡涯伤性，心以欲恶荡真。曰：圣人在天下，暖然若阳春之自和，故润泽者不谢；凄乎若秋霜之自降，故凋落者不怨。曰：当其时则无贱，非其时则无贵。曰：生之所无以为身外物也。知之所无奈何命表事也。生为我时，死为我顺；时为我聚，顺为我散。聚散虽异，而我皆我之则生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有丧。如此类，岂后世词人所能办哉。吕安叹庄生为不死，有以也。《外篇》、《杂篇》多假托内篇，断非庄生不能作《外篇》、《杂篇》，则后人窜入者多之哙让国在孟子时而庄文曰：昔者陈恒弑其君，孔子请讨。庄子身当其时。而胠箧曰：陈成子弑其君，子孙享国十二世。即此推之，则秦末汉初之言也，岂其年踰四百岁乎？曾史盗蹠，与孔子同时。杨墨在孔后孟前。庄子《内篇》三卷，未尝一及五人，则《外篇》《杂篇》多出后人可知。又封侯宰相等语，秦以前无之。且避汉文帝讳，改田恒为田常，其为假托，尤明。 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