书库 子部 类书类 钦定古今图书集成.理学汇编.经籍典 卷六十二

钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第六十二卷目录

　易经部汇考四
　　宋吴仁杰古易〈自序〉
　　郑刚中周易窥馀〈自序〉
　　杨简慈湖易解〈自序　赵彦悈序　曾熠序〉
　　郑东卿先天图注〈自序〉
　　项安世周易玩辞〈自序　自述　徐之祥序　马端临序　虞集序〉
　　程迥古易占法〈自序〉
　　林至易裨传〈自序〉
　　李椿周易观画〈魏了翁序〉
　　王炎读易笔记〈自序　戴表元序〉
　　郑汝谐周易翼传〈自序　郑如冈跋　郑陶孙跋〉
　　蔡渊周易经传训解〈渊弟沉序〉
　　蔡渊太极图解〈翁酉序〉
　　蔡沉皇极内篇〈自序　胡一桂序〉

经籍典第六十二卷

易经部汇考四

宋吴仁杰《古易》

十二卷按仁杰自序：易与天地，并未有文字，先有此书。自伏羲画八卦，以贞悔之象重之为六十四，时则有卦有象而无辞，始卦之重，占以定体。文王作彖，总论其义，
谓卦不足以尽吉凶之变，乃附著变爻，及覆卦之画，以演其占。时则有彖有爻，而未有爻辞。周公继之于爻画，覆卦之下皆系辞焉。而易上下篇之文始备。孔子承三圣，为十翼，以赞易道。彖象系辞文言说卦序卦杂卦是也，谓之易传。彖象系辞，夫子所自著也。文言以下，弟子记夫子之言也。按《汲冢书》，有《周易》上下篇，而无彖象系辞。陆德明释文，孔壁所得古文传为十翼，而不言经。然则十翼之作，其初自为篇简，不与易经相属，此冢壁所藏，所以各得其一欤。汉田何之易，其传出于孔氏上下经，十翼离为十二篇，而解者自为章句，此古经也。又有费直易亡章句。《崇文总目·序》云，以彖象文言杂入卦中者，自费氏始。按郑康成易以文言说卦序卦合为一卷，则文言杂入卦中，康成犹未尔，非自费氏始也。直本传云：徒以彖象系辞十篇之言，解说上下二经。盖解经但用彖象系辞，汉书本误，以之言字为文言耳。十篇云者，史举其凡直之学，似于每卦之后，列彖象系辞，去其篇第之目，而冠传字以总之正。如杜元凯《春秋解》，分经之年与传之年相附，而经自经，传自传也。然彖象系辞之名一没，不复汨乱，古经则始于此。刘向尝以中古文校施孟梁丘，或脱去无咎悔亡，惟费氏经与古文同。由是诸家之学，浸微于汉末，而费氏独兴。康成因之，遂省六爻之画，与覆卦之画，移上下体于卦画之下，而以卦名次之。移初九至用九之文，而加之爻辞之上，又以彖象合之于经而加彖，曰象，曰之文。今王弼易乾卦，自文言以前，则故郑氏本也。以高贵乡公淳于俊问对观之，于时康成所注，虽合彖象于经，而所谓彖象不连经文者犹在。及王注易则康成之本，谓孔子赞爻之辞，本以释经宜相附近，及各附当爻，每爻加象，曰，以别之谓之小象，又取文言附于乾坤二卦，加文言曰三字于首。若说卦等篇，则仍其旧，别自为卷，总曰系辞。自是世儒知有弼易，而不知有所谓古经矣。原三家之学，初欲学者寻省易了，日趋于简便，而末流之弊，学者遂废古经，使后世不见此书之纯全，与圣人述作之本意，可胜叹哉。然则天下之事务，趋于简便者，其弊每如此，可以为作俑者之戒也。《隋经籍志·序》谓，秦焚书，易以卜筮独存，唯失说卦三篇。后河内女子得之。按今说卦乃止一篇，故先儒疑易文亦有亡者，不得为全书。又说卦之文，每及于彖象系辞，必以圣人称之。先儒谓此非伏羲文王周公之作，然十翼之书，复有所谓彖象系辞，其名相乱，学者疑焉。仁杰案，史称孔子晚而好易，读之，韦编三绝。而为之传。颜师古曰，传谓彖象系辞之属。则知伏羲文王周公之作。固曰彖象系辞，而十翼所谓彖象系辞，乃其传也。费氏本有传字，故王弼于每卷，必以首卦配传名之音义，释上经乾传云传，谓夫子十翼。又释系辞上云王肃本系辞上传。由此言之，十翼所谓彖象系辞，并不与伏羲文王周公之名相乱。古经盖曰彖传象传系辞传也。今易指孔子象辞为大象，而以释爻辞之文为小象者，案易固有大小之象焉。大象指八卦八物之象，所谓八卦以象告立，象以尽意，如乾为天，震为雷之类。说卦载帝出乎震，至成，言乎艮。苏文忠公谓，古有是说，孔子从而释之者，是已小象指六十四卦，八物相配之象，所谓象其物宜，是故谓之象。八卦成列，象在其中，如雷在天上，大壮之类。孔子所著象传是已，然则今大象，当曰象传，小象乃孔子所谓释爻辞者，当曰系辞传也。夫孔子释爻辞之文，谓之系辞传，则周公爻辞曰系辞，可矣。欧阳公曰：系者，有所系之谓也。故曰系辞焉。以断其吉凶，是故谓之爻，言其为辞，各联属其一爻者也。是则〈阙〉专指爻辞为系辞。苏文忠亦谓，以上下系为系辞，则失之矣。然孔颖达以为，系辞通指卦爻之辞言之，不专指爻辞，是不然。按《说卦》言系辞者六，其一曰系辞焉，以明其吉凶，是故谓之爻，此不待言而明者。其一曰立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。此历举三圣之作象，谓伏羲六十四卦之象，卦系谓文王周公彖辞系辞也。其一曰，因而重之，爻在其中。系辞焉而命之，动在其中。龚深甫侍郎云，系辞焉而命之，所以明爻也。其一曰：易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。《正义》曰：四象谓七八九六，按七八即爻之不变者，九六即爻之变者。然则此章所指，亦爻辞也。其一曰：圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。言设卦所以观象，系辞所以明吉凶云尔。卦谓彖辞，系谓爻辞，故曰彖者言乎象，爻者言乎变。又曰：齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。凡此，皆互见其义，或以彖对爻，或以卦对辞，曰卦曰彖，云者皆指乎卦辞也。曰爻曰辞，云者皆指夫爻辞也。简言之，则曰彖曰象，曰爻曰辞。详言之，则卦曰彖辞，爻曰系辞，截然有不可紊者。不然，卦辞既曰彖矣，安得复以系辞名之。说卦凡以卦与辞二文相对。韩康伯、苏文忠皆曰：辞，爻辞也。杨元素侍读亦谓，圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。又曰：系辞焉所以告也，盖指周公之所为爻辞，以说卦本旨。及韩苏龚杨之言参之，谓系辞非专指爻辞，可不可耶。虽然，谓爻辞为系辞，谓小象为系辞传，则今所谓上下系者，复何名哉。或曰二系皆谓之说卦，与今说卦通为三篇，诸儒皆以系辞传为小象，而上下系之名无所归，故取说卦前二篇名之。其实本说卦也。欧阳公谓，今系辞之文，杂论易之诸卦，其辞非有所系，不得谓之系辞。叶少蕴左丞亦曰：太史公引天下同归而殊涂，一致而百虑，为易大传，则汉诸儒，固未尝以今两篇为系辞。斯其为说卦也，审矣。太史公以两篇为大传者，盖十翼皆谓之易传，而汉之易师杨何之属，又著易书行于世。太史公受易于杨何，谓说卦之文为大传者，以别杨何之徒所谓传耳。今诗序一名诗大传，亦以别毛公故训传也。郑东卿论说卦出汉宣时，而汉宣之前儒者，亦多引援，岂秦火之后，易家秘此而不轻传也。案太史公周行天下，多见先秦古书，此三篇之文，虽未献于孝宣之时，固已先众人而见之矣。世家不云乎，孔子晚喜易。序彖系象说卦文言，此其證也。先儒以为序之系之，说之文之，于义未允，此谓序易及彖传象传系传文言说卦也。或者又谓，圣人之书，不当舍经传。案易音义云，经者，常也，法也。传以传述为义，经之为经，以其可为万世之常法。传作述前人之作，如是而已，非必尊经而卑传，十翼之文，述而不作，其体传也，其言经也。岂害其为圣人之书乎。况史称孔子读易而为之传，则传也者，夫子所自名，非后人名之也。夫如此，谓十翼彖象系辞，为彖传象传系辞传，复何疑哉。以易考之≡，≡者伏羲之卦也。元亨利贞者，文王之彖也。曰：大哉，乾元，万物资始，乃统天以下。此夫子所述彖之传也。内卦≡，外卦≡者，伏羲卦中贞悔之象也。曰乾下乾上，天行健，君子以自强不息者，孔子所述象之传也。－者，文王于卦外所演变爻之画也。潜龙勿用者，周公系爻之辞也。曰初九，潜龙勿用，阳在下也者，孔子所述系辞之传也。≡≡者，文王所演覆卦之画也。曰见群龙无首，吉者，周公之系辞也。曰用九，天德不可为首者，孔子所述系辞之传也。象述伏羲，彖述文王，系辞述周公，而象在彖后者，颖达谓当繇彖详，而象略，疑不专为是孔子所述其肯先文王乎。又十翼之次，先儒所论，亦有多家。颖达独取郑氏之说，云上彖下彖，上象下象，上系下系，文言说卦，序卦杂卦，其说谓经分上下，则彖象亦当随经而分，不知经为上下篇，直以古者竹简重大故尔。若谓彖象当随经而分，序卦何以不分耶。胡秘监且以彖大象小象上系下系乾文言坤文言说卦序卦杂卦为十篇，胡安定易之曰，上彖一，下彖二，大象三，小象四，文言五，上系六，下系七，说卦八，序卦九，杂卦十，文言既不当离而为二，至以二系居文言之后，说卦之前，亦恐非其序矣。仁杰谓，十翼，彖传也，象传也，系辞上下传也，文言也，说卦上中下也，序卦，也杂卦也，并上下经，是为十二篇。上经下经之目，本之费直、孟喜。系辞上传，系辞下传之文，本之王肃。彖象系辞文言之次，本之《艺文志》，而说卦之为三篇，则河内女子所得之数也。其篇第在古如此，而费郑以来汨之。呜呼，维天未丧斯文，故厄于秦而独不废。奈何后世犹疑其非全书，其失在传注之家，以传参杂于经而然也。今举费郑王易本各一卦，列于右方，用见经传参杂源流之所自易筮之法，揲蓍求爻重爻，为卦所画者卦耳。如下体画☷，上体画☴，是为☴☷卦，从其变爻所之，六四爻变，则≡☷卦，是筮者止当画卦而已也。何以名为左氏春秋传。既画卦曰，遇☴☷之≡☷，又载卦名曰观否，扬子云有言，观，易者见其卦而名之，观太元者，数其画而定之，以卦即其名也。今画卦而又名焉，亦已近赘左氏，盖两存之。《正义》谓丘明不画卦，今书有画卦者，后学私画以备忘耳。是未知卦在所当画，而名为可略也。六十四卦，卦为六位，而乾坤于六位之外，又有用九用六之爻。《左传正义》云，乾六爻皆阳，坤六爻皆阴，其爻既纯，别总其用而为之辞。此说未为失之。顾圣人设此爻于六位之外，用以为占，要当有所归宿耳，非可但以虚辞解也。子云曰：易始八卦，文王六十四。《淮南书》曰：伏羲六十四变，周室增以六爻。《帝王世纪》曰，文王演六十四卦，著七八九六之爻。按文王所演，非今六十四卦。焦赣所谓每卦变六十四卦，而六十四卦变四千九十六卦者也。盖伏羲以一卦重之为八卦，极其变而为六十有四。文王以一卦演之为六十四卦，极其变而为四千九十有六。此所以伏羲八卦，而为文王六十四也。所增之爻，其九六则卦外六爻之画，在乾为初九至上九，爻之变者也。七八则覆卦之画，在乾为用九，爻之不变者也。或以卦外爻画为疑。按《说卦》曰：观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。《正义》谓，既观变立卦，又就卦发动挥，散于刚柔两画而生变动之爻，则卦外别生变爻，明矣。下文易六画而成卦，又曰易六位而成章，犹此意也。张汝明《易索》云，六画成卦，重卦也。六画成章，变卦也。重卦指虙牺，变卦指文王。春秋蔡墨诸人举易，虽不筮，亦以变爻为言。如举乾之初九，用九则云在乾之垢，曰潜龙勿用。其坤曰：见群龙无首。初九举各爻之变，而用九总六爻之变，所谓变卦者也。伏羲重一卦为八卦者，以乾卦例之≡为内卦，重三成六，重之以☷则为泰，重之以☱则为大壮，得☴而为小畜，得☵而为需，得☲而为大有，得☶而为大畜，得☱而为夬，复得本卦为乾。刘牧论八八之变曰，四营成易，十八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，以成六十四。其说谓姤遁否观剥晋大有七卦，由乾而出，并乾为八。按伏羲重八卦以卦之全体而重，文王演六十四卦以爻之积画而演，刘所论盖占筮之法，八纯卦自一世至五世，而次之以游魂归魂者也。此七卦其以积画变者六，以全体变者一，岂得为重卦本体，刘说误矣。文王演一卦为六十四者，以乾卦例之，其一爻动而变他卦者六，初九变而为姤，九二变而为同人，九三为履，九四为小畜，九五为大有，上九为夬。其两爻动而变他卦者，由遁而下，为十有五卦。三爻动者，由否而下，为二十卦。四爻动者，由观而下，为十五卦。五爻动者，由剥而下，为六卦。六爻皆动者一，是为坤。六爻皆不动者一，是为乾。凡变他卦者，六十有三，而不变者一。按伏羲画卦以定体为占，故乾复为乾，而无所事变。文王作易名以变为义占，以变为法道，以变动不居为体，无往而非变也。若六爻不动，而但为本卦，不可谓之变。此不谓之变，则每卦所变，止于六十有三，其究才四千三十二卦，安得如上所云者哉。仁杰按卦遇六爻不动，当覆而占之，覆者从上倒覆而下，是亦一变也。如剥六爻不动，覆而占之，其卦为复。子曰：穷上反下，故受之以复。又曰：上下无常。《正义》谓：剥，穷上位之极，又下来居于初，此以覆卦论也。朱子发翰林论易变亦知剥之上九，穷，如反初，乃成复卦。第未深考覆卦之变耳。覆卦大抵相反，而相为来往不穷之地。剥之为复，曰：七日来复，天行也，利有攸往，刚长也。复覆之为剥，则曰君子尚消息盈虚，天行也，不利有攸往，小人长也。七日来复者，由剥六爻至复之初爻，凡七易，以爻主一日也。举隅而言，阳七日而复，则由复六爻至剥之初爻，亦七日而剥矣。辰以子午分阴阳，自子至午，自午至子，皆七日，故两卦互以天行为言。盖物极则反，刚长之极，其势必至于剥，而小人道长之极，亦未尝不复天之道也。复极则剥，剥极则复，两卦相循，如环无端。以一消一息，一盈一虚，往来而不穷。凡卦之否泰，损益，杂卦所论，或乐或忧，或与或求，起止伏，见新故，久速之理，无不尽然。以至日月寒暑之推移，吉凶祸福之倚伏，与夫死生出入，神奇臭腐之变化，始而终，终而始者，举不外乎此。伊川先生蔽之以一言，曰：易中止。是言反覆往来上下，所以发千载之秘，以悟后学者多矣。康成不知覆卦之画，与正卦异也，而辄去之，代以用九用六之文，而覆卦泯矣。易有覆卦、对卦二体，六爻皆动，则占对卦。六爻皆不动，则占覆卦。其用不同，对卦亦谓之变卦。《正义》曰：六十四卦，卦卦相偶，非覆即变。覆者表里，视之遂成两卦也。蒙需讼师比之类是也。变者反覆，惟成一卦，则变以对之，乾坤离坎大过颐中孚小过是也。按六十四卦皆有对有覆，今分五十六卦为覆，八卦为对，未之尽也。以二二相偶言之，则可尔。五十六卦，固自有对卦之体，而八卦亦未尝无覆卦之体也。王辅嗣曰：卦者，时也。时有否泰，用有行藏，一时之制可反而用也，一时之吉可反而凶也。故卦以反对，然知覆卦反对而已，元不知覆卦之用。夫易穷则变，变则通，爻自初而至上卦之穷也，筮焉，而皆遇七八占之穷也，不有以变而通之，将若之何。圣人为是设覆卦，与六爻通之为七，上爻处卦穷之地，则以是变而之初爻六遇七八，不动则以是变而之九六。观五十六卦，覆之而成两卦，则以偶相比，八卦覆之惟成一卦，则各居其所焉。圣人之意，殆非偶然者矣。邵康节以乾坤离坎大过颐中孚小过为不可易，盖五十六卦覆之，则变它卦，惟此八卦覆之，不失本卦之体，此其与诸卦异而不可易者也。伏羲画卦八，此有乾坤离坎，而震艮巽兑不与焉者。按八纯卦固有对，覆存乎其间，震艮巽兑覆之亦成两卦，乾坤离坎覆之亦惟成一卦。故康节谓八卦之象，不易者四。重卦之象，不易者八。然震艮巽兑，非不与乎，此颐小过震艮之寓也，中孚大过巽兑之遇也。先儒谓，初画八卦，设奇偶两画以象阴阳。又曰：六十四卦皆从乾坤而来，凡奇皆乾，而凡偶皆坤也。用是知离坎以下，六卦之体，覆正若一，与乾坤等，而九六之用，独见于二卦者，以乾坤奇偶之画，足以包六十二卦，而六阴六阳之画，纯一不駮，亦六卦之所无也。此两卦六爻，皆遇七则覆卦而以用九占之，皆遇八则覆卦而以用六占之。离坎以下六爻，皆遇七八，亦以覆卦为占，六卦非纯画也，六位之外无他爻，则各占其卦下之辞，至若五十六卦。屯六爻皆遇七八，则覆而占蒙，蒙六爻皆遇七八，则覆而占屯，他卦仿此占焉。夫六爻不动，而以覆体为占，始于乾，终于未济，诸卦之所同也。如此而后一卦之变，可以为六十四，而六十四卦之变，可以为四千九十六矣。刘梦得曰：筮为乾者，常遇七，斯得乾矣。筮为坤者，常遇八，斯得坤矣。沈存中曰，惟动则有占，不动则无矣。今人以易筮者虽不动，亦引爻辞断之。易中但有九六，既不动则是七八，安得用九六爻辞，岂亦未悟覆卦之变耶。覆卦六十四专为七八爻设，夫使六爻皆遇七八，而终于不动，非易穷则变之旨也。列禦寇曰：易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者究也，乃复变而为一。苏文忠亦曰：六十四卦，三百八十四爻，皆据其末而反求其本者也。故曰：易，逆数也。其有见于此乎。且卦遇七八，固当以九六为占。列禦寇谓，七变而为九，穆姜筮遇艮之八变，而占随之六二，是七可变而九，八可变而六。如乾上爻本得七，覆卦则为初九矣，故曰用九。坤上爻本得八，覆卦则为初六矣，故曰用六。所谓七八未尝不动也，惟穷则变焉尔。先儒言用九，只在上九一爻，伊川先生以为不然，曰六爻皆用九，故曰见群龙。都氏因先儒之误，遂以上九月九合之，曰此乾之夬也。自一阳来复，至五阳为夬，进而不已。六阳为乾，故有用九之义，而变体为夬。按蔡墨以用九为乾之坤，盖取六阳之变言之，不变则固为乾。今去其一而以五为义，非也。矧上九用九之辞，正尔相反，上九处六爻之极，为群龙之首，史所谓上而不能下，伸而不能诎，往而不能自返者，故曰亢龙有悔，穷之灾也。若用九，则舍首爻之亢极，而复居初爻隐潜之地，经所谓知进退存亡，而不失其正者，故曰天德不可为首，孰谓二爻可一也哉。注疏之说，大抵以初为首，如比之初六，注曰处比之始，为比之首，其上六比之无首，无所终也。《正义》曰：不能为比之初首，故无终，是不以上为首也。王辅嗣谓，初上无阴阳定位，然以为尊者，阳之所处，故阳居尊位。今上爻居一卦之首，可不谓尊乎。苏文忠曰：初上者，本末之地也。以阳居之则正，以阴居之则颠。按比之上六，阳不首而以阴居之，不得其正，故曰无首。文忠解此爻，则又曰，比之无首，犹言无素也。穷而后比，是无素也。盖无首，或以事言，或以象言。比之无首，以事言者也。用九之无首，以象言者也。先儒谓，凡以首以角而取象者，未尝不在于上。以足以尾言者，未尝不在于初。观既济未济初上之辞，则概可见矣。辅嗣亦曰：夫以刚健而居人之首，则物之所不与。故乾吉在无首。颖达亦曰：天德刚健，不可更怀，尊刚为物之首。又曰，人君位实尊高，故云首出。志须卑下，故云无首，吉。然知以乾为首，而不能推明上爻为首之义，何哉。惟朱子发谓，以画卦言之，则初为始，上为终。以成卦言之，则上为首，初为尾。其言最为明了。勾微云：加用九用六之虚位，欲明君臣进退之理。按用九用六，论正卦，固不在六位之数。论覆卦，则与六爻通之为七。辅嗣谓，爻之所处，即谓之位。二用而为虚位，其然岂其然乎。至言君臣进退之理，则为近之，盖乾之上九，如尧在位七十载之时。至用九，则如授舜之后，其天下已治，而圣人退藏于密之象欤。坤之上六，如周公诞保，文武受命七年之时。至用六，则如居东之后，亦大臣功成名遂身退之象欤。渊乎，二用之旨也。圣人以此垂万世君臣之大法，宜他卦莫得而并欤。乾正卦，有时乘六龙之文，合六阳而为卦也。覆卦，有见群龙之文，合六阳而为爻也。又卦与爻，皆以乾元为称，其异者，覆卦以上为初耳。坤卦类此。今侧注初上之文，以见覆卦之象，并变卦对卦覆卦各为之图。古经以卦为名，而象寓其中，以画为九六，及二用以位，积之为初上，至十翼而后卦以名列，象著两体，爻书九六，二用有初上二四三五之文，今举从其初，以彖辞归之卦下，以系辞归之爻下，以上下体归之象传，以卦名及初上九六二用之文，归之系辞传。以上下经，仍为两篇，传为十篇，然后古十二篇之易，复得其全矣。疑此孔氏之旧也。凡经传之文，去其后儒所加彖曰象曰文言曰及卦名比大有，爻位用九用六之类，省文则仍旧贯阙之。叶左丞论坎卦云，卦辞首曰习坎，彖曰习坎，重险也。以为卦，固名坎，而习坎乃其卦辞，传经者阙其坎字。〈阙二字〉及徐氏亦云，上脱一字。晁以道詹事云，例诸今文则脱，在古文则不脱。古文即以其卦为其名故也。是说固然第经虽不脱，而彖文脱之，又同人彖传。同人曰：同人于野，亨。王昭素谓，此同人曰三字，错。按《正义》云，彖有叠卦名，而称其卦者，同人之彖称同人，曰犹言同人卦曰也。同人于野，亨。是同人卦下之文也。如此则同人曰三字，乃其卦名，故彖传引之非错也。彖传有同人卦名，今卦阙其名者，意经传参错，后儒见卦名同人，与卦辞同人于野，亨连文，遂省同人字，不知卦名与卦下之文，本自异卷，弗可省已。履否诸卦亦如之本文。当云，同人，同人于野，亨。履当云，履，履虎尾。否当云，否，否之匪人。艮当云，艮，艮其背。坎当云，坎，习坎有孚，维心，亨。五卦凡省六字，传不附经，则此五卦在系辞传，独无卦名矣。于文宜复。今但注逐卦下，弗敢传，盖谨缺文也。夫易之为书，至矣。其蕴奥微妙，非深造自得者，未易言也。仁杰不佞，未尝一得其门户，独次其旧文，而欲复之。绍兴辛巳之冬，书始萌芽，博考深求，又二十八年而后定，古经一失，复之之难如是哉。是以君子重变古也。噫，复之难而知之为尤难。后世子云其有无，不可以逆计而知。或靳之曰：今易尚不能明，如古易何覆瓿之讥。固前知其如此，此则非仁杰之所恤也。姑以待好古不惑之君子，而折衷焉。

郑刚中《周易窥馀》

十五卷按刚中自序：《窥馀》窥窃易家，馀意缀缉而成也。老来心志凋落，健忘，自觉所学渐次遗失，恐他时儿童辈有问，寖就荒唐无以对。故取平日所诵今昔易学，与
意会者，辄次第编录，时自省览，此窥馀之所为作所为名，序之所为缕缕也。伏羲氏画八卦，古无异论，至重卦则指名不一。郑康成辈谓神农，孙盛谓大禹，史迁、扬雄谓文王。攻为神农之说者，曰耒耜之利，日中之市，固已收诸，益取诸噬嗑，岂应后来方重卦。神农之说破，则盛以下自当无语矣。孔颖达、王弼又谓，伏羲氏始用蓍，十有八变而成卦。观变之数则用蓍，犹在六爻之后，造书契以代结绳之治，而书契之作取诸夬重卦者，非伏羲乎。伏羲氏既画卦，又为重卦，文王为卦下之辞，又分上下经，孔子为十翼，周公为爻辞，此《易纬》所谓三圣人，而周公不与者，周公本文考之志而为之，举文王则知周公之圣也。颖达既坚守弼论不移，后之立异相可否者，犹夫是已。要指摘相胜，无明白證据，当以王孔为允。复有疑者，曰：爻辞亦文王所作，非周公也。此盖不考明夷尔。文在羑里，无自称文王之理，亦不得先谓箕子为明夷。韩宣子适鲁，见易象，云：吾乃知周公之德。则公作爻辞，何疑焉。马融、陆绩皆知此意也。《系辞》曰：知者，观彖辞，则思过半矣。又曰：圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。遂又疑夫子不应自赞。如此，彖辞必文王所为也。曾不知卦下之辞，乃文王所系，其所系辞，亦可谓之彖。夫子于上下系，特赞序之，与夫子所谓彖系，自不相碍。范谔昌误疑乾彖与文言重复，而谓文王为彖者，亦此类也。至于十翼之目，亦复纷纷以彖象系辞三者各分上下，而与文言序卦说卦杂卦四篇号为十者，颖达主之。彖也，大小象也，上下系辞也，乾坤文言也，而与序卦说卦杂卦三篇，号为十者，胡旦主之。以象分大小，而不以彖分上下，旦说为胜。以文言分乾坤，似未安去古远矣。学者要当以意所安者为是，故两存之，以俟来哲通乎此，然后可以读易。或问曰：子为书，始屯蒙，何也。曰：予于乾坤，不敢谈也。易者，天地万物之奥，乾坤则又易之奥，圣人妙易书之神，而藏之乾坤，其所示人者，犹委曲载之文言，孰谓学者可以言定乎。尊乾坤而不敢论，自屯蒙而往，以象求爻，因爻识卦，万有一见其髣髴，则随子索母，沿流寻源，乾坤之微，或可得而探也。今固未敢妄有窥焉。又问：易自商瞿子木亲受业夫子，下抵汉魏，专门名家者不胜计，虽互有得失之论，大抵不过象义二者，就其意旨不合最甚者，惟李鼎祚、王弼。其专用象变三十馀家，而不及义者，鼎祚也。尽扫象变，不用古注，而专以意训者，弼也。子为书，为象乎，为义乎。曰：有象则有义，以义训者不可以遗象也。义不由象出，是犹终日论影，而不知形之所在，偏于一而废于一，学者所以难了，《窥馀》所不然也。近世程颐正叔尝为易传，朱震子发又为集传，二书颇相弥缝，于象义之间，其于发古今之奥，为有功焉。但易之道，广大变通，诸家不能以一辞，尽有可窥之馀。吾则兼而取之。杜预《春秋经传集解后序》载，晋太康元年，汲县发旧冢，大得古书，皆科斗文字，不可训知。独周易及纪年，最为分了。《周易》上下篇，与今正同，而无彖象文言系辞。颇疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之远国，而《汉·艺文志·易经》十二篇，谓上下经及十翼也。以是考之，汉之易已十二篇，但经与十翼，自为篇帙，非若今易之各附卦爻。先儒谓费直专以彖象文言参解易爻，谓王辅嗣本象释经欲相附近，故辞与象各附于当爻，要之取古本，辄相分合，二子不容无过，于圣人之旨未大悖也。并见于序之末。绍兴壬申。

杨简《慈湖易解》

十卷按简自序：夏后氏之易曰《连山》，连山者，以重艮为首。商人之易曰《归藏》，归藏者，以重坤为首。周人之易曰《周易》，以重乾为首。《周礼》太卜之官曰，其经卦皆八，其
别皆六十有四。其卦之重也，久矣。先儒谓文王重之，非也。孔子之时，归藏之易犹存，故曰之宋而得坤乾焉，于戏至哉。合三易而观之，而后八卦之妙，大易之用，混然一贯之道，昭昭于天下矣。而诸儒言易，率以乾为大，坤次之，震坎艮巽离兑又次之。噫嘻，末矣。－者，易之－也。╍者，易之╍也。其纯－者，名之曰乾。其纯╍者，名之曰坤。其－╍杂者，名之曰震坎艮巽离兑，其实名易之异名，初无本末精粗，大小之殊也。故孔子曰，吾道一以贯之。子思亦曰，天地之道，其为物不贰。八卦者，易道之变也。而六十四卦者，又变化中之变化也。物有大小，道无大小。德有优劣，道无优劣。其心通者洞见，天地人物尽在吾性量之中，而天地人物之变化，皆吾性之变化，尚何本末精粗大小之间。虽说卦有父母六子之称，其道未尝不一。《大传》曰：百姓日用，而不知君子小人，之所日用者，亦一也，惟有知不知之分尔。
按赵彦悈后序：先生挈古圣所指，以诏学者，遂成此书。知有此书者众，好者鲜。彦悈事先生旧矣。顷，丞吉水、邑士曾定远，笃信好学，久藏此书。一日携示彦悈，
曰，先生推明心量之大，使人读之，万善备具，思与朋友刊诸版，俾彦悈书于后。噫，定远其有得于先生之言乎。
按曾熠后序：杨先生已易曩。先生宰乐平时，尝加改订，熠得其本，因谒知丞赵公是正之锓木，以贻同志。或者犹谓先生复有所改。近赵公为转致诸先生之
前，而先生不复加损，则此为定本矣。夫六经论语之书，言天下之义，备矣。迨孟氏兴，而复出性善养气之说。自孟氏没，更秦历汉，以至于今，前圣之意，隐然而未发者，乃有横渠之西铭。虽然，西铭之意，认天地为一家而己。易一书，悟天地为一己。其流行发见，精觕毕备，厥功益大。学者诚能沉潜而反复之，其于一理浑然之中，知其万物森然，莫不具在，反诸吾身，觉其机之动，而体验推放之，虽驯造圣贤之域，可也。

郑东卿《先天图注》

一卷按东卿自序：东卿自学易以来，读易家文字百有馀家，所可取者，古《先天图》，扬雄《太元经》，关子明《洞极经》，魏伯阳《参同契》，邵尧夫《皇极经世书》而已。惜乎雄之
太元，子明之洞极，仿易为书，泥于文字，后世忽之，以为屋上加屋，头上安头也。伯阳之参同，意在煅炼而入于术，于圣人之道，又为异端也。尧夫毅然摆去文字小术而著书，天下又不顾之，但以为律历之用。难矣哉，四家之学，皆兆于先天图。先天图，其易之源乎。复无文字解注，而世亦以为无用之物也。今予作方圆相生图，为先天图注脚，比之四家者，为最简易，而四家之意，不出于吾图之中。于易之学为最。易曰，广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。是天地四时日月之理也。苟不能髣髴其理，讵敢欺我同志乎。有意于易者，请自此图始。孔子有言曰：学而不思则罔，思而不学则殆。思本于心，非耳目与口也。区区耳目口之学者，无观我之图焉。学者能自此图，以达夫古圣贤之用心，则我之愿也。我，小人耳，何足与言学哉。

项安世《周易玩辞》

十六卷按安世自序：《大传》曰：君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。读易之法，尽于此矣。易之道四，其实则二，象与辞是也。变则象之进退也，占则辞之
吉凶也。不识其象，何以知其变。不通其辞，何以决其占。然而圣人因象以措辞，后学因辞而测变，则今之读易，所当反复紬绎，精思而深味者，莫辞若也。于是作《周易玩辞》。庆元四年岁次戊午秋九月己未，江陵
项安世序。　按自述，嘉泰二年壬戌之秋，重修《周易玩辞》十六卷。章句粗定，因自叹曰：安世之所学，盖伊川程子之书也。程子生平所著，独易传为全书，安世
受而读之，三十年矣。今以其所得于易传者，述为此书，而其文无与易传合者。合则无用述此书矣。世之友朋，以易传之理，观我书本末条贯，无一不本于易传者。以易传之文，观我书，则未免有使西河之民，疑汝于夫子之怒。知我者，此书也。罪我者，此书也。九月丙午，安世谨书。
按徐之祥序：予幼嗜易，祖程传宗本义。诸儒训解中，取平庵项氏玩辞。熟读精思道德性命之原，开物成务之故，一出于奇耦，往来不穷之变，曰象与占随时，
取义玩辞，可知先生此书，不特有裨于程子七分之传，当时往复问学朱子之门，其于本义，多所发明，惜书成于本义二十年之后，朱子未及见也。集贤初庵傅公以易学经世，被遇殊休俾，其徒黄棠创建精庐，嘉惠后学，经府传窟中独缺此书。予过梧翁先生马公考学，得所藏本，乃咸淳乙丑，礼部贡院所点校，敬锓诸梓，与朋友共。使家藏而人诵之，予之志也。大德丁未孟秋，冷掾徐之祥，拜手谨书。
按马端临序：易有圣人之道四，变与象居其二焉。自义理之学大明，而变象之说几晦。先儒欲救其弊，则曰，圣人当时，自可别作一书，明言义理，以诏来世，何
用假托卦爻，为此艰深隐晦之辞乎。愚尝以为，变之说不一，有随时之变，如彖象小象文言系辞，各自一义是也。有逐爻之变，如六九七八阴阳老少是也。有逐卦之变，如刚柔往来，互体飞伏是也。象之说亦不一，有卦画之象，阴阳奇耦，三连六断是也。有大象之象，天地风雷，山泽水火是也。有说卦之象，乾为马，坤为牛，乾为首，坤为腹之类是也。至简要者，随时之变也。至支离者，逐卦之变也。至精微者，卦画之象也。至琐碎者，说卦之象也。必研究其简要精微者，而不拘泥其支离琐碎者，则曰象，曰变，固无非精义至理之所寄也，岂有二哉。平庵项公玩辞一书，义理渊源伊洛，而于象变之际，紬绎尤精，明畅正大，无牵合附会之癖。公尝谓，必遍通五经，而后归老于是。且自言窥其门墙，而未极其穾奥。今将尽心焉。则是书必暮年所著。家有善本，先公尝熟复而手校之，方塘徐君掌教初庵，以是书锓梓学舍，俾缀语其编尾，辄诵所闻。大德丁未菊月，后学马端临谨书。
按虞集序：《周易玩辞》者，江陵项公安世平甫之所著也。其言以为，《大传》曰：君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，其道虽四而实则二。变乃象之
进退，占乃辞之吉凶。圣人因象以措辞，后学因辞而测象。是故学易者，舍辞何以哉。项公以其玩于辞而得之者，笔于书，使后之学者，因其言，皆有以玩于前圣之辞而得焉。此项氏著书之意也。嗟夫天不言生，圣人而代之言，故曰圣人之精，画卦以示圣人之蕴，因卦以发微。卦，圣人之精蕴，殆不可悉得而闻，然卦象未有语言，自非明智，何以知之。中古圣人，以其忧患之心，因卦立言，畅于周公，究于孔子，首尾具完，皆所亲定，所谓精与蕴者，后世因得以推见焉。今夫生乎千载之下，而仰观于千载之上，以凡人之资，而欲窥见天与圣人之道，苟得于圣人之一言，即为天之命己矣。况乎三圣人之言，广大悉备，虽历世久远，遭时丧乱，亘千万古，而与所谓卦画者，略不可有所磨灭，岂非天乎。后之立言，岂有加于此者。志于学者，诚不可舍此而他求已。愚是以深叹项公之为知。言汉晋以来，治易之师，其言犹有可见，而于四圣人之意，未知其何如也。及乎卲子、周子之生，易道盖中兴焉。卲子以先天心学著为成书，不必丽乎经传，而极天地之妙，通万物之情。三圣人以降未之。或先而学者鲜或知之。周子之图，亦不必求同于易象，而理则不二。所谓通书者，皆所以通乎易者也。因卦以立辞者，如乾损益家人睽复无妄蒙艮之说，仅见如大畜等卦，当时已不得闻，独赖河南程子，亲得其宗，以其成德之能事，附于三圣人之书而言之，非直传注而已也。自其学而推之以极其至，则天人之际，岂有间哉。盖尝闻之能尽其性者，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。故曰，知其性则知天矣。苟知天矣，则天地之故，鬼神之迹，事物之杂，岂待于考索推测而后通之。故程子有言不尽意者，诚有望于后世学者，自有得于圣人也。朱子发明象占本义，多约程子之言，而精之云尔。故学易之士，于是得其端绪而不差焉。项公实与朱子同时，当时则又有江西陆先生者，各以其学为教。又有聪明文学过人之士，兴于永嘉。项公尝从而问辨咨决焉。其遗文犹有可徵者，朱项往来之书，至六七而不止。其要旨，直以程子涵养须用敬，进学则在致知之说以告之。于是项公之学，上不过于高虚，下不陷于功利，而所趋所达，端有定向，然后研精覃思，作为此书。外有以采择诸家之博闻，内有以及乎象数之通变。奇而不凿，深而不迂。详而无馀，约而无阙。庶几精微之道焉。其书既成，而朱子殁矣。自序其学皆出于程子，而其言则不必皆同也。是可以见其讲明之指归矣。近时学易君子，多有取于其说，岂徒然哉。然而为是学者，自非深求于程朱之说，而有所愤悱于缺塞，则亦不足以知项氏之功也。集之壮岁，至好此书，每取其说以与朋友讲习。今淮西廉访佥事干君克庄，好古博雅，学道爱人，尝以礼学贡于有司而不及奏。有旨俾居成均，勤苦数载，有人所不能堪者。逮文宗皇帝临御日，开延阁以待天下之士，乃特召见，得与论思之次，一时谓之得人。持节淮壖至于江上，取是书于箧，俾齐安郡学，刻而广之，盖叹乎学者之不多见是书也。不鄙谓集退老林下，庶乎困学之不敢忘，俾叙其说焉。呜呼，内圣外王之学，不明于后世。而为治者，以其知力之所及而行之，不无其效。至若上下与天地同流者，则何有哉。昔卲子有言曰，学于里人而尽里人之情，学于乡人而尽乡人之情，学于国人而尽国人之情，学于古人而尽古人之情，学于天地而尽天地之情。如此则可以玩辞观象而得之，世有斯人哉。后学虞集谨书。

程迥《古易占法》

一卷按迥自序：迥尝闻之，康节以易数示吾家伯淳。伯淳曰，此加一倍法也。其说不详见于世，今本之系辞说卦发明倍法，用逆数以尚占，知来以补先儒之阙。庶
几象数之学，可与士夫共之，不为谶纬瞽史所惑。于圣人之经，不为无助也。昔陆绩读宋忠太元，曰：太元大义在揲蓍，而仲子失其指归。虽得文间义说，大体乖矣。迥亦以是论易。

林至《易裨传》

一卷按至自序：易之为道，生生而不穷。其蓍之卦变，皆本于气数之自然，非私智之能及也。昔河南夫子为易传一书，使学者因辞以达意象数之说。夫子虽未尝
言，亦曰得其义则象数在其中矣。今世之言易者，往往喜谈象数，或出己智，或摭先儒之说，牵合傅会，似若可听者。然其巧愈甚，其失弥远，不知易之所谓象数者，初不若是其纷纷也。至不佞窃有意于此，辄本之《易大传》为《裨传》三篇，曰法象，曰极数，曰观变。法象则本之太极，极数则本之天地之数，观变则本之蓍之十有八变。是三者，《大传》之中尝言之矣。惟其论太极者，惑于四象之说，而失卦画之本。论天地之数者，惑于图书之文，而失参两之宗。论揲蓍者，惑于挂扐之间，而失阴阳之变。今各釐而正之，使不失其条理，则知象数皆自然而然，果非私智之能及也。至于数变之说，曰反对，曰相生，曰世应，曰互体，曰纳甲，曰变爻，曰动爻，曰卦气。谓非易之道，则不可谓易。画在于是则非也。要之易道变通不穷，得其一端皆足以为说。以其大传未尝有言，故亦总其大略，以为外篇。或曰，子之于易，皆本之大传是也。而诸儒之说皆略之。毋乃自谓是不韪也。盖易虽寓之，象数孰知。论象数者，至大传而无馀矣。凡大传之所不言，亦何敢言哉。故宁得是不韪，而不辞也。谷水林至序。

李椿《周易观画》

二卷按魏了翁序：故吏部侍郎广平李公，尝大书六十四卦之象于屋壁，玩之三月而有得焉。于是为书，题曰观画所见。既自序所以作。厥七十年，其孙大谦守邵，
则公观画之地也。是书久失而俄得，故不无烂脱。大谦又叙所以然，而属予申其义。呜呼，得于画而不滞于辞，亦可谓善观易矣。易言六画、六爻、六位、六虚，是四者相近而不同，盖爻者动也，专指九六则父母之策也。画者卦也，兼七八九六则包男女之策也。总而言之，画即为爻。析而言之，爻与画异。画之见者又为位，爻之变者又为虚。故曰：变动不居，周流六虚。位从爻而为虚也。曰六画成卦，六位成章，虚从画而为位也。然其实皆自奇耦之画始。奇耦则太极之分者也。今李公之于易，不观诸辞而观诸画，不惑乎诸儒之异传，而求诸心目之良能。虽兼收众善，而片词折衷，皆纯体独得之妙。虽不离乎元变伏反之等，而因体明用，无牵合傅会之烦。至于发二五刚柔之义，斥异端邪遁之说，则进而告君，退而省己，造次必是。秦汉以来，为易者多矣。顾拳拳乎诸葛氏之出处，则又举一隅以明易道之用，有非佔毕陋儒所能尽识。呜呼，斯亦异乎，世之所谓读易矣。公名椿，字寿，翁师友。渊源所自，则文定胡公云。

王炎《读易笔记》

八卷按炎自序：未有书契之初，羲皇首画八卦，文字生焉。则易之有书，由有画也。画以数起，数之用于占者，世虽未之能学至其本元。河图起于天一地二，而变于
九六七八。天一之画奇，其数以太阳之九。地二之画耦，其数以太阴之六。蓍之用衍，以少阳之七七，卦之重，定于少阴之八八。此学易者所托也。舍象则理不著矣，舍画则象不明矣。故三画为八卦，六画为六十四卦。画变则象异，画不变则象同。象有体而理无迹也。有体则显，无迹则隐。本隐以之显，圣人立象之意也。即显以索隐，学者观象之方也。文王犹惧后人未能有见，故发其凡于卦之彖。周公又本文王之旨，著其变于卦之爻。爻彖之词具，而于象与理，可以见其端倪矣。虽然，圣人之经，或言约而旨博，或语密而义深，读者未必遽了，非文王、周公故隐而不发也。开其端于言之中，而存其意于言之外，欲学者深思而自得之，则象所蕴畜，义味深长，可玩而不可厌也。尼父，生知之圣也。而读易，韦编三绝。且曰：加我数年，则于易道彬彬矣。十翼训释，不惮辞费，学者岂得易言之哉。秦焚古文字，易以卜筮之书幸存，此天地鬼神之所护持，以诏来世。而自汉以来，易道不明，焦延寿、京房、孟喜之徒，遁入于小数曲学，无足深诮，而郑元、虞翻之徒，穿凿附会。象既支离，理滋晦蚀。王弼承其后，遽弃象不论，后人乐其说之简且便也。故汉儒之学尽废，而弼之注释独行于今。然木上有水为井，以木巽火为鼎，上止下动为颐，颐中有物为噬嗑，此四卦，虽弼不能削去其象也。夫六十四卦等耳，岂有四卦当论其象，六十卦可略而不议乎。弼之言曰，筌所以在鱼，得鱼而忘筌。蹄所以在兔，得兔而忘蹄。言者，象之筌也。象者，意之蹄也。舍筌蹄，无以得鱼兔，则舍象求意，弼亦知其不可。而猥曰：义苟在健，何必乾始为马。类苟在顺，何必坤始为牛。是未得鱼兔，先弃筌蹄之说也。或者知象不可去，既不能尽通，又不肯阙所不知，则为之说。曰易之有象，犹书有譬喻，诗有比兴也。象不可去，亦不必泥得其意，足矣。此与弼说无异，亦未为确论也。夫易，三圣人所尽心也。立义深于《诗》《书》，而措辞严于《春秋》。《书》之有譬，《诗》之有比，惟意所之。初无定旨，易象反是，以奇耦之画，摹写天地万物之形似，而寄于六十四卦之中，一卦六画，画有此象，圣人即著之于辞，画无此象不泛，然旁引曲取也。岂得执诗书比兴为例哉。前辈尝有疑其不然者，故于象数，求之加详，然掇拾先儒旧说，嚼糟粕之馀，失甘香之味，其所发明无几耳。炎读易三十年，不得其门而入。岁在辛亥，始脱为县之厄。明年归，自中都侨寓古艾，杜门却扫，寻绎旧学。久之，若有所悟。譬犹往来熟习于山海之间，虽未能手探其玉，然宝气所在，或望而见之。因释然笑曰：观六画之象，而未合于爻彖之辞，是未得其象也。玩爻象之辞，而未合乎六爻之象，是未得其辞也。象与辞未能融会，而曰得圣人之意其中，否，特未定也。管蠡之见，何足以窥测高深。本之于画，验之于辞。对观互考，二者如合符契，则笔记之其未达者，阙焉。以为圣经不可易知，固不可强通也。而河南邵氏曰：画前有易，删后无诗。不特以象为可忘，且并以画为可遗。其说高矣。易而可以无画，但不知三圣尽心于此，以垂世立教者，其旨果安在也。或曰：然则易尽于画乎。曰：易者，变也。其变始于乾坤，天地阖辟，一乾坤也。吾身动静亦一乾坤，而画能尽之乎。自乾坤而上，不可以象求。以通变而不穷者命之，曰道。藏用而不测者，命之曰神。孑独而无对者，命之曰太极。而画能示之乎。虽然无画而可以体易，伏羲、文王之事也。有画而后可以语易，学者之事也。不玩周公、尼父之辞，而曰吾求易于六爻之外，此系风捕影之类，而炎则不敢已矣。将以此得罪于传道之贤哲，未可知也。将以此见取于好古之君子，亦未可知也。
按戴表元后序：易以象为书，而理附焉。亦犹人之有是耳目口鼻四体，然后可以论其视听言动云尔。而世之言理者，先去象。不知去象，则理于何所附而存
哉。汉之易林，存者惟焦氏一家。士大夫占筮多用之。其馀京房、孟喜诸人之学，窃意王弼注未行时，必且家有其说，一时以好恶废弃，而千载之下，遂茫然不可复考，予为之恨恨久矣。然亦疑古圣人之为此书，何缘止于卜筮。最后乃得新安朱文公本义，启蒙于程邵，外时时出入，沙随汉上，而一断以占法。上不失洁静精微之教，而下可通吉凶鬼神之数。于是尽舍他学而学之。今又得双溪王公笔记，其说以画起象，以象明理。又谓杂物撰德兴于中爻，而互体不可废。又谓麻衣非直，河图非错之类。讨论讲贯，又在文公乡闾师友间，几于鹤鸣而子和也。语曰，屦不必同，同于适足。味不必同，同于适口。语不必同，同于适理。学者取其大要，而姑置其小疑云。

郑汝谐《周易翼传》

二卷按汝谐自序：古今传易者，多矣。至河南程氏，始屏诸家艰深之说，而析之以明白简易之理。一时学者知所师承，如瞽者之明，如聩者之听，如伥伥于冥。涂者
识其所趋，猗与盛哉。汝谐伏读其书，而愬其所得者，曰，体用一源，显微无间也。学者不得此理，而谓得三圣之心，皆妄也。何者。易，精微之书也。然圣人所以仁天下，来世者，欲其皆可知，皆可从。至其精微者，则存乎人之自得尔，非以其艰深者眩其入也。世之传易者，实不得乎精微之旨，虑其凡近之易忽也。乃委之于象数惝恍之中，而立于不可诘知之地，援怪以为艰，指迂以为深，幸其一说之合，则其所不合者，挽而傅致之。学者骇其然，而求其入也。疲心刓精，以志于得，既得之，于道无补也。于圣人仁天下之心无与也。盖举体而遗用，则非体。徇微而废显，则非微。汝谐每念圣人之经，得程氏而始昭昭于天下，不敢以他说乱之，虑其杂也。不敢以己见先之，虑其偏也。信之笃，故其思深。思之深，故或因程氏而有得者，夫信之足矣。因之而有得，何也。诚然之理，取则于吾心之所安者，信之其所未安者，疑之疑斯辨，辨斯明矣。谓其为程氏而亦信其所未安者，命之曰欺，非心学也。乃以程氏之说，疏于经之左。程氏有所未及，与及之而未明，凡可传以己意者，则题以为翼传。私窃识之，非敢并驾其说也。其在睽，曰：君子以同而异，同异之相形也。犹水火之相灭而相成也。同而不异，则丧其所以为同矣。此书非立异于程氏也，祇以为同也。古括郑汝谐序。　按又序，余始作翼传，以程氏之说系于经之下，而以翼传系于程氏之下，部帙太繁。今于诸卦，尽用程氏传者题，曰从程氏。其附以翼传者，曰馀从程氏。所以尊河南之学，而示无去取之义也。
按郑如冈跋：河南先生序易传曰：予所传者，辞也。由辞以达意，则在乎人焉。此易翼传之所以作也。先君玩大易之理，诵易传之辞，研精覃思，凡数十年，而后
就如冈以广其传，为请先君以为程子续道统于千载之后。成书既久，莫得传授。自谓精力未衰，尚冀少进。其后寝疾，始以授尹焞张绎。先觉犹不敢自足矧后学耶。岁在壬辰，如冈持节闽峤，以槁本求是正于西山真公贰卿，且论叙于篇首。公雄文大册，焜耀斯世，不靳渊源之论，为之发挥，所得不既多乎。已而谓如冈曰，先君子殁已久矣。精力已毕见于此书矣。讵可不使流布以示学者。如冈拜手而谢曰：谨受教。是岁仲夏，刻于漕司之澄清堂。
按郑陶孙跋：后六十年，陶孙劝学七闽，访澄清堂板，已罹兵燬。又十有六年，陶孙由词垣劝学江左。年馀，学易。愚未闻道无所肖，似缺焉。私淑会庐陵学官，来
徵遗书，谨取家藏本授之。能刻梓，以与程杨两先生参，亦斯文之一幸也。惟曾大考，历事四朝，绍兴得谢后，屡召不起，与诚斋同被褒异出处同，则其著经，亦同于翼经而已。其于诚斋不能无异同者，亦犹于伊川不能无异同也。善读者，谅能因其同而观其所以异，因其异而究其所以同者焉。西山先生不云乎其不同也，乃其所以相发也。

蔡渊《周易经传训解》

四卷按渊弟沉序：圣人以体天地之撰，以类万物之情，而与造化并者，其功用固无论也。及其至也，范围天地而不过，曲成万物而无遗，而反有以主乎造物者，其
功用之博约，道体之精微，岂苟简拘泥者所能读哉。汉唐传注者数百家，大抵泥于文辞，淫于术数，杂以荒唐之说，未真得圣人之心者。迨至皇朝卲子，始明象数之源。程子断以义理之正，先师文公先生、先父西山先生，又推衍以致其极。伯氏节斋蚤受是书，沉潜反覆，积之有年。精神之极，神明通之，著为训解意言辞象，分为四卷，卷有条目。其言平易而精深，简洁而该贯。夫深莫深于象数，而象数于是而益明。微莫微于义理，而义理于是而益著。钩深阐微，诚若极思而后得者，自然至于圣人无思之妙。凡伏羲之卦，文王之彖，周公之象，孔子之传，如星之陈，四面布列，旋绕居仰，如日之升。大明普照，周遍华夷。故即卦爻推其义彖象传辞，皆可逆而知之也。至于易有太极之说，知至知终之义，正直义方之语，皆义理之大源，为后学之至要，实发前贤之所未发者，其书之作也。亦奇矣。与学者授受于讲论之间，毫分缕析众物之微，超然揭指晓谕，使人开心明目。见羲文周公于数千载之上，忘其身世生于数千载之下，是以求其书者日众，友人詹枢惧传写之差，讹舛之谬，故谨录之，以广吾兄之传。以予习闻其说，俾为序引。顾沉小子，何足以发挥而播扬之。然书之成也不易，读其书者，可以易而得之乎。理愈精，言愈约，惟深味者能得之，不敢僭书之首端，附著其说如此，以与四方学者共讲焉。庶乎有以得其中之旨趣矣。
《太极图解》二卷按翁酉序：道学之失传也，久矣。人心之昏晦也，甚矣。如太极图之说，世之疑者，何其多乎。或以继善成性不当分阴阳，或以太极阴阳不当分道器，或以仁义
中正不当分体用。有谓一物不可言各具一太极者。有谓体用一原不可言体立而后用行者。有谓仁为体统，不可偏指为阳动者。有谓仁义中正之分，不当反其类者。诸说纷纷不一，殊不知皆取于易之大意，而学者不深考也。至文公朱先生屡为之辨明，尚见劾于林栗之章，而陈贾伪学禁之请，亦由是而阶也。则夫道之不明不行也，奸邪之说阻之也。然是理微妙而难明，人心昏迷而罔觉。先师节斋先生，乃能深究精妙，著书两卷。酉因侍立而读之，见其言约而道大，文质而义精，意淡而味远。且比次整齐，条理详密，真有得于圣贤之心者。孔子谓，易有太极，于变易之中，而有不易之妙。周子云，无极而太极，于无体之间，而有至中之理。用之精，本无极也。无极之真，即太极也。世之言一物各具一太极者，固非所以尽其本，而谓太极之上，别为无极者，是有二本也。学者不观太极，无以知气之所由始。不观无极，无由知理之所由充。非先生穷深探微，得其旨趣之大，则周朱之言，何由取信于人哉。况时之人，察理未精，讲论未明，徒务新奇，泥于名数，而不思无极者，乃至极之得名，不知太极者，即不可加之至理。老师宿儒，纷纷附和，以误天下后世者，多矣。未见若先生此书之明，且尽者也。然则圣贤之心法，得周朱而传授。周朱之太极，得先生而益显。其光绍前绪，揭示后学也。厥功盖不细矣。酉不敏，不足以表暴先生著述之盛，而使学者有日就月将之功，是亦不失作书之本意也。

蔡沉《皇极内篇》〈阙〉

卷按沉自序略曰：体天地之撰者，易之象。纪天地之撰者，范之数。数者始于一，象者成于二。一者奇，二者耦也。奇者，数之所以行。耦者，象之所以立。故二而四，四
而八。八者，八卦之象也。一而三，三而九。九者，九畴之数也。由是重之八，而六十四，六十四而四千九十六，而象备矣。九而八十一，八十一而六千五百二十一，而数周矣。易更四圣，而象已著。范锡神禹，而数不传。先君子曰，洛书者，数之原也。余读洪范而有感焉。上稽天文，下察地理，中参人物，古今之变穷，义理之精微，究兴亡之徵兆，显微阐幽，彝伦攸叙，秩然有天地万物，各得其所之妙。岁月侵寻，粗述所见，辞虽未备，义则著矣。嘉定戊寅，长至蔡沉仲默父序。
按胡一桂《周易启蒙翼传外篇》：按《皇极内篇》者，蔡九峰先生之所作也。先生名沉，字仲默，朱文公门人。其意谓，河图更四圣而象已著，洛书锡神禹而数不传。
故作是书，以究极其数。其演数之法，纵横皆九位，经之以一，一一二至于九，一九二而终之以九，九纬之以一，一二一至于九，一九二亦终之以九，九其筮法。或以蓍，或以木，惜变数之法不传，莫能适诸用也。今姑录其要旨，以见一书之概云。