孟子曰：“孔子之去鲁，曰：'迟迟吾行也，去父母国之道也。’去齐，接淅而行，去他国之道也。” 孟子说：“行事之道不同。若非符合自己心意的君主，就不在这样的君主之下做事，如果得到百姓的方式不按正道，身为百姓就不愿意被支使；天下太平安定就入朝做官，天下混乱就全身而退，这是伯夷的行事之道。 在不合我心意的君主之下做事有何不可？君主不用正道得到庶民，我作为庶民有何不可？天下太平稳定也可以入朝做官，天下混乱也可以入朝做官，这是伊尹的行事之道。 可以从政就从政，可以停止就停止；可以长久就长久，可以短暂就短暂，这是孔子的行事之道。伯夷、伊尹、孔子，都是往古的圣人，我未能做到像他们那样，就从我所希望的来说，我愿意学习孔子。” 公孙丑说：“伯夷、伊尹、孔子，真的就是这样可以并列的吗？” 孟子说：“不能这么说。自从有人有国家以来，没有可以与孔子相比拟的。”（选自《孟子》） 《中庸》中说：自诚明谓之性。自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。 中庸本质上即是至诚之妙用，是修身达到一定境界后，时时自然地都能循行常理常道，凡事都能“毋固,毋意,毋必,毋我”，恒率性依天道而行。这个表面上看好像很容易，但非终身致良知而达精熟者均不能达。 《中庸》中说，“君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫”，行“中庸之道”的人和而不同，周而不比，和光同尘，光而不耀，善于执其两端，用其中于民。“祸福将至,善必先知之;不善,必先知之”，只是源于他们一生力行修身为本，惟精惟一，允厥执中 ，以得至诚之妙用的缘故。 孟子说：“孔子离开鲁国时，说道：'我慢慢地走吧，这是离开父母之邦的态度。’离开齐国时，将淘好了的米捞起来，行色匆忙地就走，这是离开别的国家时的态度。” 孟子曰：“孔子之去鲁，曰：'迟迟吾行也，去父母国之道也。’去齐，接淅而行，去他国之道也。”
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