 “讼”字，言之于公，是在公众的地方讲话，把问题公开，所以是诉讼、打官司。讼卦内卦是坎，外卦是乾，和前面的需卦互为综卦，需卦是乾在下、坎在上，讼卦则是坎在下、乾在上。 六十四卦里面，有八个卦是自综，譬如乾、坤二卦，倒过来还是乾、坤。这八个卦，上下倒过来还是同一个卦，可以和下一卦两两之间互变，阳变阴、阴变阳，成为对方。 除了乾、坤之外，还有颐卦、大过卦、坎卦、离卦、中孚卦、小过卦六卦。倒过来的卦，有时候和前面的卦相连。像前面的需卦讲得不到满足，就要打官司，要诉讼。 为什么这六根爻有讼的象征呢?上卦乾,天,是往上走;下卦坎,水是往下流，天和水不相和,阳和阴不相遇，背道而驰，意见不同，自然会起官司。这是一个象。 另外一个象则是里面的坎是危险，外面的乾表现很强硬，这就是争斗打官司的象征。外强内险，这也是打官司的原因。 这两个卦叠起来，产生讼。讼一般来说是官司诉讼。孔子对官司一事就有看法，他说:“听讼，吾犹人也。”(《论语。颜渊》意思是说，听别人的官司诉讼，我和别人没什么差别。 但孔子接着说:“必也，使无讼乎?”重要的是，使大家不要有诉讼，不要有官司。所以孔子强调用道德来解决问题，不要由法庭来解决孔子自认为，他断案不会比法庭庭长高明多少，他的高明是以德来解决问题。 可见，讼不是一个好事情，是负面的。那文王头什么时候写讼呢?文王后来做了周朝的君主，旁边的小国家遇到什么争执都跑去找文王仲裁，让文王来替他们解决。  《史记，周本纪记载，“西伯阴行善，诸侯皆来决平。于是虞、芮之人有狱不能决乃如周。入界，耕者皆让畔，民俗皆让长。 虞、芮之人未见西伯，皆惭，相谓日:'吾所争，周人所耻，何往为，祗取辱耳。’遂还，俱让而去。诸侯闻之，日'西伯盖受命之君’。”从这个记载可以看出，当时文王会帮周围的小国家解决“讼”的问题。 讼卦除了官司，也可以引申为意见不合，这个范围就比较广了。夫妻之间意见不合，也是讼，不一定是要到法院打离婚官司。现在有些电视节目帮家庭解决婚姻问题，也是讼。 再往大一点说，讼是我们的观念、意识，即所谓的意识形态，这个就非常广了，宗教、国族的意识形态都属于讼。  讼。有孚，窒，惕中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。卦辞第一个就是“有孚”，要有诚意。这一卦里没有“元亨利贞”的任何一字，可想而知，这一卦不是完美的，是有缺陷的，是不得已的。 所以，第一要有诚意。但是“孚”这个诚，被窒息了，才有讼。“惕中吉”，“中”是指内心，就卦来讲，第二爻是内卦之中，第五爻是外卦之中，这两根爻都是阳爻，都代表诚。 第二爻的诚，也许是指诉讼者的诚，自己要有诚;第五爻的诚，是指法官，主事者的诚。诚一方面是内心，同时也是要求法官执法要诚。内心如诚，则吉。“终凶”，如果一直坚持诉讼到最后，有凶。 “利见大人”，大人就是九五，如果碰到一个好的法官、好的执法者，以诚待人，以诚来宣判，则利。“不利涉大川”，内卦是坎，代表大川，有危险，不利于去冒险。  初六。不永所事，小有言，终吉。初六是阴爻，位不当，所以有讼。“不永所事”，所做的那些事，遭受阻碍，受到了人家的破坏，不能永远坚持。“小有言”，就是有别人的批评，有不同的意见和看法。 “小”就是稍微，稍微有别人的闲话、批评、抗议。这是诉讼的开始。为什么“终吉”呢?是从象来说的，因为初六和九四,一阴一阳，虽然位不对，但有感应，故吉。 也就是说，一开始的时候，碰到意见不同的人对你批评，没有关系，不要看得太重，意见不同，对你来说也是一种反省的机会。 我在讲“应变”时提到，当你开始听到逆耳之言时，首先要去了解他为什么批评;第二要反省自己，是不是正如他批评的有错误，这就是诚;第三，你要采纳那些善意的批评而懂得转化。 所以，这一爻，讲的就是意见不同、小争执，没有关系，反而能让你们互相更加了解。夫妻间从来没有争执，反而是问题。 我讲一个真实的例子，我以前上学的大学，有一个文学系的女老师，非常有才华，会讲话，她的先生是体育系的教授，什么都顺着她。后来这位女老师要离婚，理由是，他什么都顺着她，生活没有趣味。  可见，生活中有一点小摩擦没有关系，初爻开始时有点儿小问题，也有作用。孔子在这一卦的《象传》就说“君子以作事谋始”，做一件事,要在开始的时候计划，即使“小有言”，也不要紧。 开始解决一些小问题，后面就不会有大问题。老子也说“治之于未乱，为之于未有”，在还没有乱的时候去治理，也就是说这一爻还没有到乱，只是“小有言”，稍有点批评的声音、不同的看法,在这个时候你要抓住机会，去反省和改善，最终还是吉的。 九二。不克讼,归而逋,其邑人三百户，无眚。第二爻“不克讼”,“克”就是胜。诉讼不能胜利，不能把握，怎么办呢?“归而逋”，“逋”就是避开，即离开诉讼，不要再打官司了。知道官司不会赢，“其邑人三百户”，回去后跟同村的三百户人和谐相处，不要去争斗。 从象上说，上卦的三根阳爻，就是三百户。“无眚”,“眚”大概只有《易经》用到，是生于眼睛的病，不是青光眼等眼病，而是指你的看法的病。也就是说你戴着有色眼镜，内在有偏见、邪念。 这个字是《易经》专用字，在佛教里就是执着，不要有内在的偏见和执着。这是九二。初爻讲“惕中”，这个中就是九二，因为它是内卦之中。  六三。食旧德，贞，厉，终吉。或从王事无成。六三多半是不好的，况且还在坎卦的上面，危险之上。“食旧德”,“食”是保养，保养你的“旧德”。“旧”是固有，“旧德”是固有的道德。 这个固有道德是所谓的忠、孝、仁、义、信吗?不是。现在我用转化的方法来阐述，这是前人所没有的。 旧是指前面的，在一个卦里，上面的是新的，是未来的，下面的是旧的，是已经过的，这是《易经》的惯例。这里的“旧”，我认为就是指九二，指要培养九二的诚德。 “贞”，是诚，“贞厉”，把握诚德于危险之中，最终还是吉的。为什么吉?因为六三和上九阴阳相和，自然吉。“或从王事”,“或”字常常出现在第三爻和第四爻，因为是讲转变的，有点儿疑虑是否能转得出去。 “或从王事”，从事于君主交给你的事情。“无成”，是指没有成就。传统的解释说到这一爻，都说没有成就。 但是我后来仔细一想，前面一爻是旧德，有诚，还是吉，为什么到这里就没有成就了，是不是有些矛盾呢?只判断说没有成就是不够的，这也许是我受到道家和禅宗的影响，我觉得“无成”应该是不要想着成就，即从事君主交给你的任务不要想一定要有成就。 “无成”也是一种功夫，功夫是关于如何去做的。如何去做才是更重要的，而不是去下判断。《易经》不是用来给我们下判断的，为什么不要求成?这里面有深刻的意思。  我在坤卦一章提到过《庄子，人间世》中关于公子高的故事，有一天君主给他一个政令，他就很焦虑，晚上只能拼命喝冰水降压。如果任务不成功，君主会处罚;如果成功了，这个焦虑也损伤了身体。 无论成与不成，接了君主的任务，就有痛苦烦恼。于是他就去问孔子。孔子对公子高说，你要实实在在地去面对这个任务，不要想速成，也不要想有成就，一旦想有成就，就会在君主面前有太多溢美之词，添枝加叶，偏离正题。 也就是说，求成，就生得失之心，做事情就会不公正，就会想方设法讨好君主。所以，要关注事情本身，要“无成”，不要想有成就。从这个故事，我们可以看出这一爻上“无成”的另一层新意了。  九四。不克讼，复即命，渝，安贞，吉。九四“不克讼”，和第二爻一样，没有胜算，怎么办?“复即命”，回到自己，“即”就是顺，顺从天命。有时候打官司，要把结果交给天命，顺天命而行。生死由命，富贵在天。 “渝”是返回来，不要去争，返回自己。“安贞”，把握九四之诚，就吉。因为九四和初六这一对是相应的，所以是吉。 九五。讼，元吉。“九五”是主爻，对于诉讼来说，是指法官，一般来讲是指君主。“元”是开始时的想法,没有掺杂后天的想法。在心理学上，我说元是动机，即要有客观的观念。 法官如果秉持着诚，有客观的判断，就吉;否则就不好了。  上九。或锡之鞶带，终朝三褫之。“或锡之鞶带”,“或”，也许的意思，也许你打官司打胜了“锡之鞶带”,“鞶带”是指君王的赏赐，这里是诉讼得到利益但是“终朝三褫之”，这种由诉讼得到的利益，终要在一天之大内就会被拿掉，不能够把握。 也就是说，靠诉讼得的钱财和荣誉会得之而失。诉讼不是好东西。这是古代人对诉讼的看法，就整个诉讼看法来讲，在诉讼当中你要反省，要了解自己，要顺应天命来走。 即使有所得，也不要得意忘形，不要想下次还要靠诉讼来谋取利益。这是整个诉讼给我们的教训。诉讼是不得已的，为了争取自己的利益，但是能免则免，不要信赖它、依靠它。 诉讼在不得已的时候，要借法律来保护弱者，在当今社会，诉讼是免不了的，但仍然可以避、尽量免。孔子说“必也，使无讼乎”，不是要大家不去诉讼，而是用德来解决诉讼的问题，让大家可以不用去诉讼，诉讼越少越好。  最后我们总结一下这六爻所谈的问题，占到这一卦，也许你不一定是要打官司，而是问某一卦问题。我们的总结是泛论。 第一爻，不必对小事情太执着，要借此多反省。 第二爻，要知道返回内心去求和谐。 第三爻，以德为原则。 第四爻，安于天命。 第五爻，把握中正，处事客观。 第六爻，不要以利益为主，不要只想着利，去争短暂之利。 这里我依旧要讲讲转化。一般我们说转化、应变多半是在第三爻、第四爻、第六爻。第三爻多半是不好的，讼卦第三爻是阴爻，当然不好，第三爻上面的三根阳爻很强，它如何对付上面的三个阳爻?“食旧德”，要吸收下面的九二的阳，柔中有刚，然后再往上走。 这就是转化。我的转化多半是指第三爻可以转化下面两爻的力量，变成自己的力量，然后向上走。对第四爻来说，则是转化下面三个爻的力量，向上帮助君主。第六爻就要懂得物极必反，顺从天命。  总之，我讲转化就是要大家不被凶、咎、悔、吝给吓到，不要被它们给判死了，碰到这些字眼，要懂得如何去转化它们,化凶为吉,化咎为无咎,化悔为无悔。 所以，懂得转化，对每根爻都可以加以利用，这样就可以用《易经》，而不是被《易经》所判。 |
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