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我们的训炼就是想办法怎么样让自己达到一个无我的状态，完全地保持自然的状态，当下即是自然的状态。就是让你能够领悟到，不论怎么样，自己都没有离开过自然性，原来自己是自然性的一个呈现，一切都是自然性的呈现！在这样的一个自然状态下，你才体会到“如人饮水，冷暖自知”，就没那么多的事儿了。 师：人是身和心组成的一个暂时的组合体，就是一百年后，你的身体要消失的，其实你的心，也就是你的思想，也是没有根的，一会有一会没有。但是我们的心有一种执着的能力，这种执着的能力会把这些碎片尽量地给它聚集在一起，有一个维持，好比我们对自己有一个印象了之后，就拼命地维持一个好的印象、好的状态。像每个人的名字，小时候是自己，大了也是自己，但是你看小时候的照片跟现在的比，差异特别大，十年前跟现在的差异也特别大。身体的形象本身是有差异的，是有变化的，但是我们的内心还要维持，我们有一个非常执着的认同，就是认同这种连贯性。 虽然我们明明看到它的不一样，完全不一样了，从内到外、各种环境，全部都跟十年前、二十年前不一样了，但是我们仍然认同那个就是我。所以我们有一个执着性，这种执着导致我们生命相续的一个印象，像看电影一样，一帧一帧地相续下来。  这样的一种执着、一种维持，其实就是人的思想和心理状态的表达，它没有显化在这个物质层面的，它是在里面的，就是我们的意识。而我们语言的表达就是我们心的表达、意识的表达。比如人们常会问“你是什么意思”，就会有人答“我是这个意思......”,语言就成型了。所以我们特别要注重语言的这种艺术性、积极性和清净性，不妄语、不绮语、不诳语、不是非。身体更是一个感觉，有时候感觉很沉重，有时候感觉很轻松，有时候感觉很疲累，有时候感觉很亢奋，有时候感觉很有能量，所以身体更是我们维护的一个对象，特别地关心它的整个状态。这种关心是正常的，出了问题了，就特别关心，感觉难受了，才引起人们的重视。 然而平时我们被日常生活所拉扯，为了应酬，为了争取，被工作、各种关系、各种利益所拉扯，所以我们的关注力大多数从当下的身心跑出去很远很远，远离身心世界，这个拉扯的力量很强。久而久之，身心世界的支撑力越来越弱，像房子一样越来越破了。因为你应该经常关注它，然而你没有对它有足够的关注，脑子里不停地想事，身体跟行尸走肉一样，你根本没有关心过它所发出的的信号。
任何疾病发生之前都有信号来告诉你，像我们饿了，心发出饿了的信号，然后才去吃东西，心发出渴了的信号才去喝东西。但长期以来，物质的丰厚让人忘记了这些信号的提醒，都是欲望的一种呈现，想吃爱吃、认为它好吃，我们就吃；因为大家在一起聚会，我们就吃。吃不再是因为生理的需要，而是因为其它的条件才吃，所以这是一种颠倒。 所以当我们每天早晨起来的时候，我们的身体处在刚刚苏醒的状态的时候，我们的心意识先行了。意识先行了，而身体还没有，所以我们要通过这个方法来把它激活，像敲门似的。特别是心门，像敲大门似的给它敲开，“梆梆梆”，开开门，醒一醒。每一个细胞都是一个门，把这些组织、这些细胞、经络穴位都给敲醒。这种刺激会比你的念头更快地让它醒来，就是把念头付诸于行动，要知行合一，然后它才产生一种比较完全地醒来的效果，也叫“敲醒”。  我们的生命也是需要被“敲醒”的，一切因缘都在敲醒我们。无论我们遇到的什么，好的事儿，逆的事儿、苦的事儿、乐的事儿、难的事儿，这些灾难或者是一些天上掉下来的福报，这些都是一个“敲”。这些降临到我们身上的事，这些遇到的发生，都叫因缘。这些因缘遇到种子和条件，就产生果，就是产生当下的这种现象。每一个敲打就是一个启发，每一个敲打都是一个机会，让你处于一个被启发的状态。如果你的心调整得好，那么不论好事还是坏事，一切发生对你都是一个启发。 在生活里的发生太多了，也就是信息量太大了，天天这个事那个事的，我们掉在了事儿的海洋里，强烈的自我在这里面就剩下挣扎了，这也想抓那也想抓，当然顾不过来了，我们没有三头六臂，顾不来那么多事儿。我们还想把这些事儿都办的圆满、做的优秀，但是我们的支撑力不够，就是能量不够，精气神儿不够，智慧不够，福报不够，这些条件通通都不具足，所以我们大多数时间感受到的是得不到。想得到的东西得不到，想抓取的抓不到，想要钱没那么容易，想要好的生活、好的环境没那么容易。所以我们就要反省，就像疾病对我们有一个提醒一样，身体疼了、不舒服了，证明那块已经交通堵塞了，那块已经气郁、血瘀了，或者寒湿造成损坏了，这些提醒都是证明它是不通的。  生活里面这的些难题都是一种郁堵，都是证明你被堵住了、不通畅了。它们是相辅相成的，生活里面发生的现象都是你心在投射，它们是一样的。心里一直是对立的、对抗的，你见到外面的人就会很容易产生对立、对抗、看不上。然后外面的所有的发生又是特别快速地在无常变化的，这种变化也给你带来各种的不适应，因为你的内在已经充满了各种观点、各种角度、各种经验、各种形式、各种自我需要，那么外在的这种变化就会让你产生诸多的对立、对抗，所以身心很容易疲惫，很容易发生问题，很容易堵塞。 当身体发出一些很微弱信号的时候，你就要注意了，证明自己想不通了，抑郁了、难受了、愤怒了、自卑了，或者特别的自闭，这时你就要开始反省，焦点不要关注于外在的发生，要回头看，反观内照，回头是岸。这“岸”是安定之义、清净之义，就是清净的彼岸、智慧的彼岸、广大无垠的彼岸，是这个意思。知道回头是智慧，不要马上就冲出去跟人家干，或者是思想里面跟自己干，这是对抗。要在当下松下来、静下来，能够知止，能够踩刹车戛然而止，这是生命的智慧。  在生活里面，遇到任何不开心的事，不要沉浸在那种情绪和发生的事件里，或者一个回忆里，要及时地提醒自己从这种情绪当中出离，放下这种情绪。从人、事、物的这种事件当中、印象当中、回忆当中，要及时地出来，不要沉浸。沉浸在里面就好比我们沉浸在炼狱里一样，沉浸在沼泽地里一样，沉浸在一个污水坑一样、一个大粪池一样，被这些污浊包裹，被这种负面的能量包裹。 这个时候你的精气神大量地漏掉，也叫漏气。像一个筛子，身心里面都是窟窿，你的精气神被大量耗散。什么意思呢？就是我们的财富在耗散，我们的福报在耗散，我们的智慧在流失，像流沙一样“哗哗哗”地流失。本来你的命里有一个亿，但通过这样一天天地流失，九千九百万已经没有了，所以要会算账。生命就一百年，怎么样活得更有质量？怎么样把“钱”留存在银行？就那么多钱，所以你要善用其财，善用其身，善用其心！  “善用”就是好好地管理自己的账户，知道自己的资产有多少，知道自己几斤几两，不要把自己的那点东西提前就给透支完了。甚至一个吵架 就把自己万贯家财都给赔进去了。或者你把人家给打伤了、打残了、打死了，要赔钱的，或者把人家的车弄坏了，要赔钱的。所以说冲动是魔鬼，一冲动你的整个生命就搭进去了，这个代价太大了。所以你得会算账，而我们这样的一个训练方式，这样的一个静心训练，这样的观心本源的训练，它就给我们保驾护航了，给自己的生命保驾护航了。长期的这样训练，省了你很多钱，省了很多代价，自然就积累了很多的福报，开启了我们生命的智慧。 所以这件事，要成为你一天当中的重中之重，这三年五年十年的重中之重，这一辈子的重中之重，要提升到这样的一个高度，才会对你的生命有一个重大的影响！就像你很重视结婚，很重视生日，很重视孩子，很重视眼睛，就要像重视他们一样地重视自我的修炼，重视这个简单的重复，重视这样的一个安定的状态、清净的状态！要发这样的一个愿望，让自己成为一个清净的人、喜悦的人、光明的人、心胸宽广的人，能够海纳百川的人，能够圆融无碍的人，能够拥有无限智慧的人，有德行的人。  按照道的规律去行为叫德行，并不是树立一个伪善的标准，多少人的口号念得振振有词，但是他的心是乱的，整个身口意都是混乱的，像没头苍蝇似的，把自己和自己的环境都折腾得支离破碎的，这个是没有德行的人。厚德载物，德就是我们的安宁、清净、光明之德，它并不是好坏的一个标准，标准是死的。如果你非常执着一种标准、一种紧张，就会造成我们生命当中的一个障碍。 我们整个生命是自然之德，符合自然的规律，就是自然而然的。对大自然你说哪个不好哪个好？自然没有好与不好，好坏是我们个体对它的标签！在现象里面，它是一个二元对立的世界，是一阴一阳组成的世界。“一阴一阳谓之道”，阴就代表我们无形无相的空性，我们的清净自性。阴阳在现象界里面，就是手心手背，阳里面也有阴阳对立的，这是在现象界的阴阳。在空性里面，就是有跟无，无就是什么都没有，有就是一切现象、一切发生，但这个空它不是等于无，空性就是“有”跟“无”都在里面，就是阴阳都在里面，一阴一阳谓之道，“唯有空空是大道”，是这个意思。 明白这样的一个自然之道、这样的一个自然状态，我们就有一个方向---这一生我们要顺于自然！就是“顺天者昌，逆天者亡”。你的身口意是不是顺应自然？是不是合于自然？是不是成为自然？这个很重要。如果你顺应自然发生，随缘一切发生，能够放下自己内在的执取、贪求、愤怒和愚痴无明，能够把这些东西抖落，那么你就趋向于自然的状态。 首先就是认识自然。要认识自己，认识自然，就是从道理上明了，建立一个自我的方向、正确的见解。然后我们来持续地去训练，按照这种正确的见地去调整，一直向那个方向，不走偏，不被路边的风景所迷惑，不丢掉目标。不论风雨有多大，不论旁边有什么样好的坏的事情发生，我们都不要忘记灯塔的方向，不论怎么样都往那个方向去，这个叫三十而立。就是到三十岁了，你应该确立这样一个生命的方向、事业的方向，其实应该叫做见到实相，三十岁你就应该见到实相了。佛陀是二十九岁见到实相，经过十年、二十年的反复修炼保任，就对任何的发生不再迷惑了。开始的时候人们见到实相，还会被习性驱使着，还会被很多的发生所引诱和迷惑。 “八风吹不动，一屁过江来”，苏东坡跟佛印和尚的故事你们都听说过吧，苏东波写了个“八风吹不动，端坐紫金莲”发给佛印和尚，佛印就在上面写了一个“屁”字给他回过去了。苏东坡本来以为给和尚看，和尚会给自己赞叹赞许，再回一首禅诗，这多好呀！没想到和尚这么不识相，竟然回了一个“屁”，也就是说自己写的这么好的诗竟然是屁话，所以一股火就上来了。 这一股火就是我们的习性，习性就是贪嗔痴，嗔就是愤怒，这个愤怒就是感觉到对自己的不认同，对自己的不尊重，对自己的不恭敬，然后自我树立在，所以有相反的一种东西过来，他就引起自我的这种反应，愤怒的反应。如果当时他是一个清醒的状态，明觉的状态，了了觉知的状态，如果他达到了一种明心见性的状态，就不会产生这种愤怒，或者产生愤怒，知道了，这个愤怒就下去了，就不会马上坐着船，冲过去找佛印论理：“哪里写错了？我这么高妙的境界，你竟然说是个屁？”佛印和尚知道他没有开悟，然后就在岸边等着他过来：“你不是八风吹不动吗？为什么一'屁’就把你打过江来了？”这个时候，苏东坡就有所领悟了！ 所以，虽然我们的头脑里面已懂得很多的道理，这些呢有用，但是它还没有力量。就是说，虽然你拥有非常正确的见地，但是你整体的这种运化能力还不够，应对能力还不够，因此我们需要上战场真刀实枪地去干。所以在这个世界上，我们必须是在生活里面来觉悟，来生发智慧，来透过现象看本质的。看破红尘，然后在红尘里面游戏世间，“一切如梦如幻”，要懂得这个。但因为我们太把红尘当真了，所以我们受苦。 要在这种训练当中认识自己、认识自然之后，努力地去跟自然合一，叫天人合一。“天人合一”就是我们慢慢地没有自我了，心无挂碍了，没有这些顽固的标签、这种印象了，像天一样，天就是无量无边、无限广阔的，什么都没有，这是一个心无挂碍的状态。努力地跟天合一，这就是所谓的修行。我们的训炼就是想办法怎么样让自己达到一个无我的状态。有八万四千法门，哪个法门跟你有缘，你就修炼哪个法门。我所提供的是我经验当中比较直接、比较简单的方法，一用就好使的方法。 最后就是一个证得自然的状态，完全地保持自然的状态，当下即是自然的状态。就是你能够领悟到，不论怎么样，自己都没有离开过自然性，这个叫证道，证明自己就是自然本身。这样你就活得自由自在了，真正地像莲花一样绽放。生命是一种绽放的状态，自由自在的状态，自然的状态。自性就是这个样子的，叫自然。“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”，这样你就了解了，原来自己是自然性的一个呈现，一切都是自然性的呈现！在这样的一个自然状态下，你才体会到“如人饮水，冷暖自知”，就没那么多的事儿了。 好，今天我们就讲到这儿。 |
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